免责声明
末法时代，人人说法。到底说法的人是佛是魔，是人是鬼，是好是歹，一定要擦亮眼睛。宁可千年不悟，不可一日错路。本篇章为吾自学参悟所用，不作宣传所用。不建议直接参考使用，否则后果自负，本人概不负责。
另外总结了下辨别佛法真伪的方法：
佛陀：任何的知识，无论你们自己阅览，还是听智者宣讲，甚至是听我所讲，都不要轻易相信，要用自己的学识和智慧去加以分别验证。
验证所传佛法是否正统：
- 符合三法印，可以一辩，看对方的理解。
- 以三宝为中心：正统的佛法应当以佛、法、僧三宝为核心。佛法的传承应当能够追溯到佛陀的教诲，并且遵循佛教的基本教义和戒律。
- 经典依据：正统的佛法应当有经典作为依据，而不是依据的非主流经书。
- 历史传承：了解教法的历史传承，包括其起源、发展以及历代高僧大德的解释和实践。正统的佛法往往有清晰的传承脉络。
- 逻辑一致性：佛法的教义应当在逻辑上是自洽的，没有内在的矛盾。可以通过学习佛教哲学，如中观、唯识等，来理解和分析佛法的逻辑结构。
验证所传言论文字是否合理：
- 逻辑是否通顺；
- 是否可以理解；若不作解释，只教人信者，多是外道。佛陀的智慧是任何人都可以理解的极其浅显的道理。
- 是否先贤圣人多有支持；或与先贤圣人的学说能够融通；
- 是否让自己得到快乐和平和喜悦；（如果得到的是痛苦，不如不听不看）
验证对方是否附佛外道：
- 是否搞个人崇拜。（佛的教义是众生平等，所以哪里存在个人崇拜呢）
- 是否鼓吹为某佛某菩萨化身。
- 直言其是人，而且是人都会犯错，人无完人，看其反应。（若不能接受者，必有问题）
- 直言其也会变老，看其反应。（这个是佛法的无常性，谁也逃不掉）
- 是否强调神通感应：正统佛教虽然承认神通的存在，但并不鼓励追求神通，更不会以此为修行的主要目标。如果一个团体过分强调神通感应，或者用神通来吸引信众，这可能是附佛外道。
- 是否讨论世界末日、有限无限；（佛陀不讨论这些）
- 是否承认造物主。（佛法里面没有造物主）
- 是否只让一心念佛，生病不看医生。（佛法虽可治心病，但是需要高深的智慧灵活操作，但是该看还是要看）
- 是否动辄以造业、下地狱威胁。（这种大多是解释不通的时候急眼了）
- 是否排他。佛的心胸无比宽阔，包容万物，不会诋毁和排斥其他学说，更不会排斥敌对科学。
- 是否利用佛教名义进行非法活动：正统佛教团体不会利用佛教名义进行非法活动，如诈骗、敛财等。
- 是否有政治目的：正统佛教团体不会参与政治活动，也不会有反政府的行为。
- 是否篡改或曲解佛经：正统佛教团体会尊重并正确解释佛经。
- 是否提倡正确的修行方法：正统佛教提倡的是正念、正定、正慧等修行方法。如果搞一些：圣水、密修、奇怪的修行方式，则为邪教。
- 是否听国家话听党话。（我们的党是最先进和最伟大的党，无出其右者，党和国家否定的就一定有问题。）
前言
佛说正道上只有两种错误，一是半途而废，二是从未开始。
本篇章只作引导之用，方便入门，如有不妥当或冒犯之处，欢迎指出，定会修改。
写于2024年2月于杭州
痛苦之源
苦有缘故，是故有苦。若无缘故，是故无苦。
有钱的人，或贪酒色财气；无钱的人，为了衣食住行而劳碌奔波，很少有清闲自在的时刻，真是苦不堪言。
人为什么会有痛苦呢？你会愿意寻求解脱痛苦之道么？
痛苦并不是宇宙的真性。痛苦只是我们的生活方式和对生命的错误见解所产生的效果。
心随境转的痛苦
哭婆婆的故事。
从前，有位婆婆，她有两个闺女，大闺女嫁给了一个卖伞的、小闺女嫁给了一个卖鞋的。俩女儿出嫁后，婆婆整天坐在路口哭，邻居称她为“哭婆婆”。
一天，一位禅师路过此处，看见婆婆伤心的样子，便问缘由。
婆婆告诉禅师：“我有两个女儿，一个卖伞，一个卖鞋，看到太阳就想起大女儿的伞不好卖，因此而哭；看到下雨又想起小女儿的鞋不好卖，因此伤心落泪。”
禅师说：“你应该天天高兴才对。”
婆婆擦干眼泪说：“我天天发愁，有什么可高兴的！”
禅师对她说：“以后每到晴天就为卖鞋的小女儿高兴，因为一定会有许多人买鞋；到了雨天就为卖伞的大女儿高兴，因为雨天一定有许多人买雨伞。这样，你就不会难过了。”
听了禅师的一番开导，婆婆觉得有道理。从此，街头便有了一个“笑婆婆”。
在哭婆婆的故事中，同样的一件事，为什么婆婆的心态会完全不同呢，甚至出现了一百八十度的转弯。天气自顾自的晴朗、自顾自的下雨，为什么人就有痛苦和欢乐呢？
情附于物的痛苦
得不到东西时痛苦，得到后担心丢失而痛苦，得到后失去后也痛苦。
可以想象，你对事物的各种感受就是缘，像一根无形的线一样，把你们栓在一起。
如一家庭父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者，常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则瞋心随起，瞋心炽盛，则起争斗。
–《虚云和尚说佛》
无常变化的痛苦
在佛陀时代有一个少妇，名叫乔达弥。她的第一个儿子在一岁左右就病逝了，乔达弥伤心欲绝。她抱着孩子的小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有药可以让她的孩子复活。有些人不理会她，有的人嘲笑她，更有的人把她当做疯子。最后，她碰到了一位智者告诉她，世界上只有佛陀一个人能够为她施行奇迹。
乔达弥千辛万苦找到佛陀。她把儿子的尸体放在佛陀的面前，说出了整个过程，求佛陀救救她的孩子。佛陀以无限的慈悲心倾听着，然后轻声的说：＂只有一个方法可以治疗你的痛苦，你到城里去，向任何一户没有亲人死过的人家要回一粒芥菜子给我。＂
乔达弥好高兴啊，立刻动身往城里去。她对第一户人家说“佛陀要我从一户没有死过亲人的人家拿回芥菜子。”“我们家已经有很多人过世了。”那个人如此回答。她于是又走向第二家，得到的回答是：“我们家已经有无数的人过世了。”她又走向第三家、第四家……向全城的人家去要芥菜子，最后，她终于悲伤的了解到佛陀的要求是无法办到的。
她只好把儿子的尸体抱到坟场，做最后的道别，然后回到佛陀那里。“你带回芥菜子吗？”佛陀问道，“不！”她说：“我开始了解您给我的教法，悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。”
……
分别之心的痛苦
人有我无，人家有我也有但是我的比人家的少或者劣（不患寡而患不均），于是便有了对比攀比之心，从而产生痛苦。或者看到美色心生欢喜，看到丑陋就心生厌恶。美色自顾自地美丽，丑陋自顾自地丑陋，并没有伤害到谁，为什么人就有欢喜和悲痛呢？
无明之痛苦
人是如何感知和理解世界的？回答这个问题之前，我们先从养花说起。对于花来说，它是怎么感受世界的呢？它能感知到的大概是：风、光、水、土，可能还有别的，我们能大概想到的是这几种。但是它能感知到人类的存在吗？能感知到有一个人在给它浇水松土吗？花相对于人来说，缺少了眼耳口鼻这些感官，因此它便不能感知到这些感官带给它的输入。而人相较于花，多了这些感官做输入接口，作为一个桥梁，从真实世界中获取信息传给大脑去理解，但这些理解就是真实世界原本的模样了吗？就是整个世界的全部了吗？会不会像花一样感知不到人类的感知一样？会不会像花一样感知不到人的存在？
说这个，其实是想说明，人类探索世界无论用什么方法，是否是科学的手段，都没办法穷尽这个世界的真相的，只是假以时间，我们人类探索和认识世界的范围会逐渐变大而已。
这个世界存在着我们未知不明的真相，在无法正确认识世界之前，我们所感受到的痛苦包括但不限于以上的种种痛苦，皆是无明带来的痛苦。而想要解脱痛苦，就需要了解真相，进而了解痛苦的原因，才能寻找解脱痛苦之法。好在这些佛陀已经帮我们证悟到了，我们只需理解这个智慧。
因为你我每人都有一个心王，这个心王即是第八识。八识外面还有七识、六识、前五识等。前面那五识，就是那眼、耳、鼻、舌、身五贼，六识即是意贼，第七识即是末那，它（末那）一天到晚，就是贪著第八识见分为我，引起第六识，率领前五识，贪爱色、声、香、味、触等尘境，缠惑不断，把八识心王困得死死的。
使八识转过来成为大圆镜智，七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智。使分别识成妙观察智，计量人我之心为平等性智，这就叫做转识成智，转凡成圣。
觉悟世间一切诸法缘生如幻，当体定实法不为所染，谓之圣贤。不觉则无明，无明起则事理为之糊涂。
如《大乘起信论》云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。
–《虚云和尚说佛》
真理：无常无自缘起法
无常
忒修斯之船。
把一艘船上的零件逐渐替换，每天更换一个零件，直到所有的零件都全部换完，这艘船还是原来的那艘船吗？
如果把时间缩短来看，第二天与第一天对比，船只比前一天更新了一个零件而已，因此人的认识会把这两天的船等同于同一条船，以后每日都会如此。考虑到连续性，人的认识就这样一直把船都认为是同一条船。
但是如果不考虑中间过程，直接去对比第一天与最后一天的船，就不会认为是同一条船了。
这个忒休斯船的案例同样适用于人类，你小时候抱过的邻家的婴孩，若干年后，再次遇到他时，你会惊愕：你是谁谁谁吗？简直判若两人！但如果你是孩子的父母，看着孩子一天天长大，那个每一天每一刻的孩子都是同一个孩子，你不会判若两人。
《楞严经》里有一段波斯匿王与佛陀的对话：
原文：我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄（mao），形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。
译文：昔日我是孩子时，皮肤和肌肉都很润泽；长大后，血气方刚；如今年纪大了，外形和颜色都显得干枯憔悴，精神头也不济了，满头白发、一脸皱纹，大概活不了太久了吧！
原文：变化密移，我诚不觉；寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。
译文：衰老的变化，是不知不觉间完成的。寒来暑往，渐渐老去。为什么这样说？我二十岁的时候，虽然号称年轻，但颜色相貌比起十岁时已经老了很多；三十岁比起十岁，又衰老了二十年；如今我六十二了，想起来自己当年五十岁的时候，好像比现在强壮多了。
原文：我见密移，虽此殂（cu）落，其间流易且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪？实为年变。岂唯年变，亦兼月化。何直月化？兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。
译文：按照我的观点，虽然看似一下子就老了，其实生灭的变化，姑且可以用十年为单位。可是，我仔细想一想，哪能以纪（十二年）为单位？实际上每一年都有很大改变。不，衰老哪能用年来计算？简直每个月都在变，每一天都不一样。我再深入思考，在每个刹那，生命都在流逝；每一念之间，人们都在衰老，停也停不住。
往大的时间范围去看，能感觉到变化，但是往小的时间范围看，是感知不到变化的，但变化却在时时刻刻都进行着。现在的科学已经知道，人体的细胞就是在不停的分裂变化，人体也是在时时刻刻变化着。不止是实体，就连感性的念头、认识、思想、情绪等等都在变化。
所以佛陀帮我们证悟得来的其中一个真理就是：无常。也就是我们现在所说的：变化，用一个字概括就是：变。
延伸推论：没有绝对只有相对。解释：每一刻都在变化，则下一刻相对上一刻会变化，因此没有绝对。详细说明如下：
1、拿认知感受来说，可能刚刚还觉得自己又进步了又博学了，但是下一刻一个念头或者一段文字又会让你醍醐灌顶又进步了，那这一刻的认知感受跟上一刻还一样吗？那再把时间拉长看，以后会不会还有类似让你进步的瞬间呢？肯定有，而且是无数多个，不可穷举。既然是不可穷举，那抽取任何一个时间来看，你还能说自己是博学的吗？不能对吗？因为以后还会存在让你进步的瞬间。因此，博学这个概念就不会是一个绝对的概念，它只能是一个相对的概念，就是今天比昨天博学了一点，但是它没有最这个程度。因此在求学认知的道路上，就没有谁是最博学的，这也是为什么要让我们虚心的本质。
2、《佛陀传》里阿难陀思念自己美丽的未婚妻而不能安心修行，佛陀对阿难陀说的一段话：
佛陀：”那你为何不喜欢当比丘？”
难陀又再默然不答。
佛陀：”你是否挂念着卡拉诺莉？”
难陀的脸上泛红，但仍不作声。
佛陀说道：”难陀，懦萨罗这里也有很多艳丽如卡拉诺莉的少女。记得在波斯匿大王宫中的宴会吗？你有见到如卡拉诺莉般美丽的女子吗？“
难陀承认说：”可能这里有很多如她一般美丽的女子。但我关心的就只是卡拉诺莉一个。在此生中，就只有一个卡拉诺莉。”
佛陀：”难陀，执著可成为修行中的一大障碍。一个女人的美丽可以消失得像玫瑰凋谢般快速。你也知道一切无常，你应该洞视万事万物的无常性。看！“
佛陀指着一个在竹桥上倚着拐杖蹒跚而过的老妇，她的脸上皱纹满布。
“那老妇也必曾是个美人。卡拉诺莉的美貌也将随着岁月消退。而在同一段时间，你在觉悟之道的修行上，却可为你带来生生世世的平和愉悦。难陀，你看看那边在树上嬉戏的两只猴子。你可能觉得那雌的尖面红股，一点也不吸引人。但对那雄的来说，它就是世间最美的猴子。它在雄的心目中独一无二，而雄的更能为雌的出生人死来保护对方。”
美丑对不同的对象理解也是不同的，对同一对象不同时间维度也是不同的，美丑具有相对性和变化性。
任何形容词，都没有绝对的。
任何形容心智的描述也都不存在，都是人在认知过程中强行做的区分而已，抽象出来的概念，本质是没有的。
任何对立的形容词，例如美丑，有无，大小，高低，智慧无知，空满，生死等等，都是不存在的。
从无常的理解可以得到很多法门，以及从这些法门又可以推论衍生出更多法门，后面会逐个介绍。
应对法门：定，不住，不动，不附于物，心不随缘，心不随境，无情，熄灭万缘，放下，不执，空，安住当下，专注，倾听。相对不绝对。无分别心（一体两面）。
无自
佛陀从一片菩提叶中证悟：「这一片叶，日、月、星都在其中。无阳光叶子不生，无云朵雨水不滴，无雨水新叶不长，大地、宇宙、时间、知觉这一切事物皆在此叶。」 这个就是：「一花一世界，一叶一如来」的阐释。对于一片叶子是这样，对万事万物及至人类，皆是如此。跟那句「你是你所有经历的总和」类似，你吃过的盐、走过的路、遇到的人、经历的事都构成了你。所以，灵魂问题「我是谁？」就有了答案，与佛陀手中的一片叶子一样，我就是世界，我就是自然，我就是万物，我就是宇宙……
他体会到任何一种现象的存在都有引致其他现象产生的可能性。单一之中包含所有，而所有也存藏于单一。
那片树叶与他的身体为一。他们彼此都没有个别、永恒的自体。任何一样都不能够脱离宇宙其他的一切，独自生存。见到所有现象的互依性，悉达多了悟到一切世法皆空——一切事物都根本没有个别独立的体性。他明白到互依性和无我这两个原理就是开启解脱之门的钥匙。
“迦叶大师，万事万物都是互相倚靠而生存。就如我手里这片树叶。泥土、水分、热力、种子、树、云、太阳、时间、空间——这全部都是导致这片树叶得以存在的因素。就只少了一样，树叶也是无法生存的。所有的生物，不论有机无机的，都是因互缘而生起。一样事物的来源，就是万事万物。请你细心参详一下。难道你看不到我手上这片树叶，是因应宇宙万法的相互关系，甚至包括你的察觉力在内，才能如是吗？”
一片树叶是因着不同的助缘才成就出来。人类的存在和产生也同样是这个道理。
–《佛陀传》
没有一件事物是可以单独存在的，这个就叫「无自性」，或者叫「互依性」。对人类而言，就是教员所说的「人是社会性的」，人不能单独个体存在，即使是深山隐居的修行老道，也一样与人类整体组织有着联系，只是多寡而已。
应对法门：众生平等，慈悲心，一视同仁，观察者视角，菩萨视角，「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗」，无我，无分别（一即一切，一切即一），不执我。
注意：这个无自性，在佛里面等同于：空，即空无自性，就是没有什么是能够独立存在的。因为可以把「空」看为一个专有术语。那为什么不能用「无」字来概括呢，因为「无」对应着「有」，前面无常性已经总结出来不能用对立的形容词，为了避免混淆，就用了一个新的词汇「空」，此空是一个「妙无」。
缘起法
如果说无常性和无自性是万事万物的特性，则缘起法是助生万法的动力。
万法因缘而生，万法因缘而灭。
缘产生的力好比磁铁的磁力一般。执着于某物，就像磁力的相吸，你执着于某物，则你也被该物执着。这个时候去理解「执着于某物」与「执着某物」岂不是同理。畏惧某物，就像磁力的斥力，你恐惧于某物，则你也被该物斥着，它会推着你远离它躲避它。
所以解决之道就是不吸不斥，不执着不畏惧，把自己变成一块木头一块石头或者就是一个空，这样随便靠近或远离，都没有吸力和斥力的影响，如如不动而又来去自如。
（用吸力而没有用引力是怕与万有引力混淆，不执着于词汇，方便理解即可）
牵挂越多，痛苦越多。
应对法门：灭缘法，屏息万缘，万缘放下，放下，不执。
延伸认识：空，空无自性，无自性空，观空，缘起性空。
空无自性：一切事物、一切万法，都依因缘而生灭，不由自主，即是说“空无自性”。是古文倒装语句，实际是“无自性空”。
1、无自性空是说明事物性质的，世间事物有两类，一类是“自性”类事物，也就是带有属性性质的物理世界。例如天地，人，金木水火土等，其本身有自然属性。叫“自性”。
2、另一类是人的认识类观念，例如观点，名字，时间、概念，认识，逻辑等等，是由人的认识推导出来的，派生出来的，叫“无自性”。凡是由认识推倒出来的，因为有因果逻辑关系的，因此也被称为“缘起”类事物，这一类的，本质上讲是“空”的。
3、为什么缘起类或无自性类是“空”，就是因为是人的观念产生物，按照佛教颠覆性，批评性想法，凡是人观念的产物，一般都是错误观念，是人的错误认识，所以“无自性”空。
观空：能看到空无自性，叫观空。
解脱法门
万法唯心所造，解脱之法就是要修心。本质：摄心之法。不执可解无常无自及缘起。既然无常变化，执又何用？既然无自，何必执着于我？不执自然无缘起。既然无常，无生无灭，无生无死，故何惧生死？解脱生死法的妙处就在这里：生死之概念只是人在认知过程中抽象出来的一个概念，实际上就本不存在，还恐惧啥？从无常变化推论一切形容词、一切心智的概念均不存在，所以「恐惧」这个概念就本不存在；再加上无自性，就没有「我」这个概念；再加上不执着于这些不存在的概念，缘念杂想不起，所以「我」还「恐惧」啥？再者，「解脱」与「束缚」对立，也都是抽象之词，与佛法而言皆不存在，问「解脱」者须知「束缚」于啥，「解脱」于啥。一切都是虚妄的，这不就解脱了吗。
用两个字就是：不执，用一个字就是：心。
从实践论的角度来看，无非就是：理事，理论和实践。理论认知上要理解和接受，然后是行动实践。后续的法门介绍并未进行区分，自行理解吧。
「归元性无二，方便有多门」，八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，莫不殊途同归，重在摄心，妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生？
古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除。不会则机坏灯毁，烦恼转增。
故经云：“佛说一切法，对治一切心，若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不须药。
一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执著，应当放下，所谓万法皆空，一无所得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实？此以喻明之，犹如演剧。
故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。
六祖大师听人念《金刚经》至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。
–《虚云和尚说佛》
我们的心乃万法之源。色、声、香、味，以及触感辨别的冷热、软硬等，全都唯心所造。它们的存在并非如我们一向想象的那样。我们的意识就如画师一般，把万事万物描绘创造出来。
悉达多现在明白无常与无我就是生命的必需条件。没有无常和无我，任何事物都没法生长和发展。接受生命就是去接受无常无我。痛苦的根源正是来自有常和有分别个体的妄见。有常有我的观念都是思巧上所产生的虚假分别。只要洞悉一切事物的空性，所有精神上的障碍都可以超越，因而从痛苦的巨轮中解脱出来。
我们通常都以为一片树叶只会在春天生长。但乔达摩却见到它久远以来已经存在于阳光、白云、那棵树和它自己。如果见到那树叶从未出生过，他也会见到他自己从没有出生过。树叶和他自己，两者都只不过是显现出来罢了——他们根本从未生过，也是永不可能灭亡的。
进入甚深禅定之后，他可以辨察到当时他身体内存在着的无数众生。这包括了有机或无机的，矿物、草苔、昆虫、动物和人等。在那一刻，他也察视到所有其他众生就是他自己。他看见自己的过去生，和所有生世的生生死死。他看见无数星体和世界的建造与毁灭。他感受到所有生灵的喜乐与悲哀——这些生灵包括了胎生、卵生和细胞分化而成的。他看见自己体内的每一个细胞都蕴藏着天地万物，而且更跨越过去、现在和未来。
就如亿万的波浪不停地在海面起伏，大海本身是不落生死的。只要波浪明白它们其实是海水，它们便可同样超越生死，不再惧怕，而获得内心的平静和安稳。
真正了解一切，会令我们产生慈悲与爱心，进而导致正确的行为。
心识便错误地将实相分成主客、自他、存亡、生死等相对意识。从这些分别心又再生起妄见——感受、爱欲、执取和生有之牢狱。生、老、病、死的痛苦只是再把牢狱的围墙加厚。
佛陀问道：“迦叶，你承认痛苦是实相吗？” “乔达摩，我当然接纳痛苦是生命的实相。” “你同意痛苦的产生是有原因的吗？” “我是同意有痛苦，就必然是有其原因的。” “迦叶，当痛苦的原因存在，痛苦也存在。当痛苦的原因消除，痛苦也就应该消除。” “对，我可以明白当痛苦的原因消除，痛苦本身也自然会消除。” “痛苦的主因是无明，又即对世间实相的错误见解。认为非恒常的是恒常就是无明。认为无自性的有其自性也是无明。贪欲、嗔恚、嫉妒以及无数的苦恼都是由无明生起。解脱之道就是去深入看清事物的真相，体会万法的无常、无自性和互因互缘的关系。
摆脱了无明，痛苦也就被超越。这才是真正的解脱。解脱本身根本就没有必要有自我的个体。
你会发觉感受不是恒常的，而你便逐渐不会再被它的起灭所扰动。几乎所有的感受都是来自对实相的错误见解。将不正确的见解铲除，痛苦便自然终止。错误的见解使人把不恒常的当作恒常。无明就是所有痛苦的本源。我们修行察觉之道以摆脱无明。一个人要彻底看清事物才能洞悉它的真性。一个人是不能靠念经供奉来破除无明的。
–《佛陀传》
如果你能够时常修习此四种观想，你必定可以证得解脱和彻悟。
要降伏欲念，必须修习观想死尸。深深洞视身体腐烂的九个阶段，从气息停止至白骨化为尘土。
要降伏嗔怒，必须修习观想慈悲。慈悲可以使我们明了自己心内嗔怒的起因，以及那些导致我们嗔怒的人。
要降伏贪欲，必须修习观想无常。这样的观想，可以燃亮生死以至万象的真相。
要降伏散乱，必须修习观想气息的呼吸。
–《佛陀传》
精彩故事，可以查看嗜血之王阿阇世皈依佛陀的过程：佛陀传——21.佛陀也会变老_阿阇世王
法门：信心
佛陀本身贵为王子，大慈大悲，为救世人出痛苦解脱之法，苦修多年，终于证悟到整理和解脱之法，且每个人均可觉悟成佛。所以要有相信之心。
还要有坚固之心：
道业难成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起来。所以说：“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，问佛要钱！”既道心不长，道业就难成了，露水般的道心，怎能了生死呢！
修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性，这种子和秧稻米饭相隔很远。不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光，就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。
释迦牟尼佛于雪山成道后，三叹奇哉，一切众生皆有如来智慧德相。了知缘起性空，有情机会均等，一切都可以成佛，得出了四姓平等的确切结论。喻如众流入海，无复河名，于是力主平等，严斥阶级。这就是以事理的真相，来作道德标准的例证。
大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则清净智，自然智，无师智，自然现前。
心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。
学佛者最要具足自信心，《梵网经》云：“我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。
被妄想遮盖。尘劳缚着。迷失本来面目。譬喻镜子。本来有光明。可以照天照地。但被尘垢污染埋没了。就不见光明。今想恢复原有光明。只要用一番洗刷磨刮工夫。其本有光明。自会显露出来。吾人心性亦复如是。
因为人们平时眼中见到的风花雪月，耳中听到的歌舞欢声，口里贪著的珍馐美味等，而引起惑染思想。这惑染思想是散乱心，是生死心，是虚妄心。今天能够在塔庙中，称一声佛号，这是觉悟心，是清净心，是成佛的菩提种子。
故欲世界安宁人民和乐，必须各净其心，贪瞋痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药，佛即一切众生心病的良医。
众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
“佛学必须注意实行。”如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽有良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行，复有不得不注意者。佛为治各种不同心病，故设有多种法门，如治瞋心重者教修慈悲观，治散乱心重者教修止观，治业障重者教修念佛观。
故迷心名为众生，觉心名为诸佛。佛与众生，一迷一悟而已。当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。
若论个事，本自圆成，在圣不增，在凡不减。如来轮回六道，道道皆闻。观音流转十类，类类如是。既然如是，求个甚么。觅他何来？祖师有云：才有是非，纷然失心。未挂船弦，正好吃棒，可怜哪！自家宝藏不开，却来茅房担草。这都是一念无明，狂心不死，所以捧头觅头，对水称渴。
六祖说：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。”
法门：无心 空心 不住其相 不附于物 心不随境 不执
成一切相即心，离一切相即佛。
万事万物都在刹那生灭变化，只是无明的认识欺骗了我们，事物在时刻演变着，而我们的认识却还停留在上一刻的幻象之中，当事物演变到了质变的时候，我们才意识到了变化，那时就生出了各种情绪，当时有多欢喜后面就有多痛苦。
因此解脱之道也就很简单了，法门：认清事物变化的客观规律，不把意识停留在过去的任何一个时刻，不驻留的这个状态佛称之为：不住其相。也即不为现象所停留。往大了说，就是不留念于过去。因为事物时刻在变化，未来谁又能说得清楚呢？所以不要妄想于未来，不要焦虑尚未发生的事。
昨日种种昨日死，昨日跟上一刻一样，已经「死」了，就没必要纠结与过去了，当下的世界与上一刻已经不一样了。
我们所以放不下，只因将它看重。方生出人我是非，爱憎取舍。若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下。
澄明寂静的称为虚空，摇动不止的称为微尘，因此凡是摇动不止的就称为‘尘’的含义。”佛赞许陈那说：“是的！”
不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁；清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。佛言：“如是！”
–《楞严经》
客尘喻妄想，主空喻自性，常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空。喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性，所谓一心不生，万法无咎。
我们的真心是个主，他本是不动的，动的是客，即是妄想。妄想犹如灰尘，灰尘很微细，它在飞腾之时，要在太阳照入户牖时，或空隙之中，才看得见。即是说，我们心中的妄想，在平常的动念中并不知道，一到清静修行静坐用功的当中，才知道许多的杂念在不断的起伏。在这妄念沸腾的当中，如果你功夫不得力，那就作不得主，故不得悟道，流浪生死海中，今生姓张，再生又姓李，如客人投宿旅店一样，经常要换地方。但我们的真心，却不是这样，它总是不去不来。
灵灵不昧，了了常知，什么见惑思惑，一刀两断，好似青天不挂片云，清旸升天，即是自性的光明透露。
应无所住而生其心。”这一句是金刚经的总骨，假使把这句领会了，一卷经文也就明白了。释尊告诉我们，行菩萨道的时候，不住色布施，不住声香味触法布施，意思就是没有能施人，所施物，受施者，这叫三轮体空，其福德不可思量。修行持戒安忍精进静虑般若，亦复如是，这就叫做应无所住降伏其心的道理。
–《虚云和尚说佛》
注意：不被这世界里的任何事物束缚是「无常性」的结论，但是不代表丝毫不过问，从「无自性」去理解还须拥有慈悲心，拥有对别人最多的爱心和了解。
法门：慈悲心 平等心
了解到「无我」的真谛后，解脱之法就有了，法门：无分别心，爱一切如爱己。对待周围一切人事物的态度，就是你对待你自己的态度，也是你内心的修习程度。此爱，是慈悲，就像大自然对待众生，给予阳光雨露、但又一视同仁。同时也会有电闪雷鸣，它是一种力量的象征。太阳赐予阳光，不会因为某棵小草被大树遮蔽而特此绕行给予其单独照顾。它并不等于老百姓平常说说的善良，相通而不相同。要拔高到足够高的视角，可以把自己当做天地一样看待，且用平等心对待，客观而不含情绪。
我是谁，我就是这自然万物。
再去看人的相处，「你」就是你周围人的共同的成就，你的家人，你的朋友，你的同事，哪怕是萍水相逢的过客，你听过的话，看到的景象，感受过的风……等等一切，组成了你。我说出的想法入了你耳入了你心，则就是我法入你心，你中便有了「我」，反之也一样。有首歌叫「长大后我就成了你」，以及「人人都是雷锋」，「谁谁谁永远活在我们心中」，也都是这个意思。每个人也都如此，是不是就是你中有我我中有你？所以还有什么你我之分呢？顺着这个思路再去看与家人相处、与朋友相处、与同事相处，是不是就简单了？大家是一起的嘛，一起组成了这个小团队，而且是互相成就，你中有我我中有你。我就是家庭，我就是团队，我就是组织，我就是你们，我是每一个人，对「我」的执念是不是就弱了，甚至是消失了？
无自就是无我，这个跟我们平常所听闻的「舍小我为大我」相通，只不过佛陀的大我更大。
既然慈悲对待万物，自己也是这万物其中之一，当然也就反对自杀，好好爱惜自己。
既然是无分别心众生平等，对待万物都是正念慈悲对待，所以就有了：诸恶莫作，众善奉行。
既然是无分别心众生平等，则美丑也都是由基本物质组成嘛，有什么分别？为什么会有不同的感受呢？按照通俗的理解，美女也要拉屎放屁而且一样的臭，所以有什么区别呢？
不见他非我是，自然上恭下敬。
你能以一种慈悲心、恭敬心对人，不自高自大，不骄傲虚伪，则人见到你一定会恭敬客气。否则，只恃一己之才能，老气横秋的，或口是心非的，专为声色名利作计，那么就是人家恭敬你，也恐是虚伪的。故孔子曰：“敬人者，人恒敬之，爱人者，人恒爱之。”
慈悲者，见一切众生有甚痛苦，以怜悯爱护之心去救度，令其离苦得乐；喜舍者，见一切众生做一切功德，或发一念好心，都要随喜赞叹，对一切众生有所需求者，都要随其所需而施与之。
僧问云门：“如何是佛？”门曰：“乾矢橛。” 动植二物互养，一切动物都有粪，若嫌他不净，吃饱了又屙，又作肥料，又成植物，又拿来吃，这就是动物养植物，植物养动物。屙了食，食了又屙，何以食时只见其香不见其臭呢！
非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。《圆觉经》说：“一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。”所以说：“三界轮回淫为本，六道往还爱为基。”
一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智能华果，何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三貌三菩提故，是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉！”
佛经中说：“大悲为首，菩提心为本，方便为究竟。”怎样发心？或见众生苦而发心的，或睹佛相好而发心的，如阿难等，或遇善知识开导的，或从经卷而发心的，总之是内心无漏种子淳熟，遇外缘就开发了。
《佛陀传》
当你们已因看透而得道，你们会看到美的依然是美，丑的也仍然是丑。但因你们都已证得解脱，你们便不会被系于它们任何一样。当一个解脱了的人看美，他也同时会看到其中包含着不美的部分。这个人会明白到一切的无常和空性，包括了一切美的和丑的。因此，他不会被美所迷，也不会抗拒丑陋。
唯一不会褪灭和产生苦恼的美，就是慈悲和已得解脱的心。慈悲就是无条件、无希求的爱心。已得解脱的心是不受环境和外来因素影响的。慈悲和已得解脱的心才是最真的美。那美中的平和喜悦就是真正的平和喜悦。
乞食是一种帮助比丘锻炼谦卑和一视同仁的修行
精神境界的证悟是不受年龄影响的，岁月并不是得道的保证。
爱有很多种。我们先要细心认识每一种的爱。生命里很需要有爱的存在，但并非那种基于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。陛下，有另一种爱，是生命里极其需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，或叫大慈和大悲。
一般人所说的爱，只限于父母子女、夫妇、家属、宗亲和国民的互爱。这种爱的性质，都是依着‘我’和‘我的’的观念而产生，因而是仍然纠缠于执著和分别心之内。人人都只想爱他们的父母、配偶、子女、孙儿、亲属和国民。就是因为被困于执著之中，他们往往在没有事故发生的时候，已经开始忧虑意外降临在心爱的人身上。当意外真的发生时，他们便会大受打击，伤痛至极。至于有分别心的爱，则会产生偏见。人们对于他们圈子之外的人，可以变得毫不关心甚或歧视排斥。执著与分别心，都是导致自己和他人受苦的根源。陛下，所有人真正渴望着的爱，是慈爱和悲心。大慈或慈爱，是替别人带来欢乐的心量；大悲或悲心，则是替别人解除苦难的胸怀。大慈和大悲都是不求回报的。慈爱和悲心亦不限于对自己的父母、配偶、子女、家属、宗亲和国民。这种爱，是遍及所有人和众生的。在大慈和大悲里，没有丝毫的分别、‘我的’或‘非我的’的成分。正是因为没有分别，因此也就没有执著。大慈和大悲只会导致快乐和减轻痛苦。它们并不会带来忧伤苦恼。没有这种爱，生命便真如你说的，没有意义了。有了慈爱和悲心，生命必会充满平和、喜悦和满足。陛下，你是一国之君，假若你实行慈爱和悲心，你的人民必定受惠。
你当然应该爱你的家庭和百姓。但你的爱是可以伸展到他们之外的。你爱你的太子和公主，但这并不是说你便不能关心你国家里所有的年轻男女。如果你这样做，你现时有限的爱心，便可以变为全面包容的爱心，而全国的青年人就将成为你的儿女。
要真正和平，外交和经济政策必要依从慈悲的路线。在爱护你自己的子民之余，你也要同时爱护和关心其他的王国。
我们得先看爱的性质。我们的爱，是应该给我们所爱的人带来和平和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们便没可能给他们平和快乐；相反，我们只会令他们感觉被困。这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱的人再无法觉得快乐时，他们便会想办法释放自己，以能重获自由。他们不会接受牢狱的爱。这种爱亦会因而逐渐变为愤恨。
她不以儿子娶妻为多得一个女儿，反而觉得失去了儿子和被出卖。她因此由爱生恨，在这对年轻的夫妇食物中下毒，把他们杀死。
“陛下！依觉悟之道，没有了解便不可能有爱。爱就是了解。你不了解便不能去爱。
假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们舒解苦恼和达成愿望。这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便绝不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。
在面对别人受苦的情形时，基于慈悲的爱，可以供给我们做出正面反应的能量；而基于执欲之爱，则只会制造多一些焦虑和痛苦。慈悲实在是最有效救援行动的能源。
“罗睺罗，修习慈爱以降伏嗔怒，慈爱是无条件地给人欢乐的心量。修习悲心以降伏残忍，悲心是不求回报地替人脱苦的能耐。修习欢喜心以降伏怨恨，这是替人家的成功和幸福而产生的喜悦。修习能舍心以降伏偏执，舍心是对一切事物平等开怀地看待。
罗睺罗，慈、悲、喜、舍都是深奥美妙的心境，我称它们为四无量心。如你修习它们，你一定会成为他人清新的生命力和快乐的泉源。
- 延伸世法：广袤之心，宽容之心。需要注意，这个不是佛法，而是世法。
- 延伸法门：无我之心，无分别心，破我执，无我。
- 延伸法门：无情，无爱。（无不偏不私中道之心，无贪爱之欲，注：情、爱与慈悲心不同）
- 延伸世法：敬人者，人恒敬之，爱人者，人恒爱之。
- 延伸法门：忏悔心。（做错了事情会对他产生伤害，感同身受，所以忏悔）
- 延伸法门：无心。（所谓无心者，就是放下一切。如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。）
- 延伸法门：将心比心，倾听。（感同身受，体察明了）
- 延伸法门：平等心，不卑不亢。（众生平等）
- 延伸法门：戒杀生戒食荤。（众生平等，所有众生都害怕死亡，故戒杀生；没有买卖便没有杀害，故戒食荤。）
法门：无我之心 破我执 无人我心
修行人要先除我相，若无我相，诸妄顿亡。我执既除，更除法执，我执粗，法执细。平常讲话，开口就是说我什么，我什么，若无我则什么都瓦解冰消，哪一法都无碍。
人生在世，人与人之间，总免不了说好说歹的，打破此关，就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑，三个好，送到老；说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改，断恶行善。
–《虚云和尚说佛》
对待他人的态度，就是对待自己的态度。如何态度发心出去，会以什么态度发心回向回来。
王后非常关心儿媳的快乐，因为她知道如果耶输陀罗快乐，悉达多也会快乐。
–《佛陀传》
《佛陀传》佛陀对净饭王的临终关怀：
父亲，看清楚我、难陀和罗睺罗。看看窗外树枝上的绿叶。生命正持续着。因生命持续着，故你也会持续。你会持续在我、在难陀和在罗睺罗，以至于在所有众生之内。由四种元素而生的住世色身，解散后将会不停地重新组合。父亲啊，不要以为身体过去了，生与死便可以把我们束缚着。罗睺罗的身体，也就是你的身体。
法门：屏息万缘 不执放下 内求 不落于心 不挂于心
万法因缘起，万法因缘灭。
情不附于物，心不随境转，心空空如也，空到什么都可以装下。
不是忍耐，是不挂于心，不落于心。落于心挂于心，都会起缘念。忍耐更不是，忍耐是压抑。
一念亡缘诸境息，摩诃般若波罗蜜。心境寂，体用归，本自圆明无昼夜，那分南北与东西。万象随缘观自在，鸟啼花笑月临溪。
诸法从缘生，诸法从缘灭，我师大沙门，常作如是说。
屏息诸缘，一念不生。万缘放下，一念不生。
所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉得丧安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离，至此一念不生，自性光明，全体显露，至是参禅的条件具备了。再用功真参实究，明心见性才有分。
- 延伸法门：为道日减，断舍离。从「缘起法」而来，万法因缘起，万法因缘灭。减少对事物的缘，减少杂念。缠身的事物越少，心越容易得到平静安定。
- 延伸法门：不落于心，不挂于心。落于心挂于心，便会起缘念。
注意：断舍离，从修行上来说，是减少物欲，更得清净。与平时我们所说的「浪费」可能会有一些冲突，怎么取舍呢？这样理解：发心动机上一定不能浪费。不需要的东西尽量不要往家里带，已在家里的东西实在不需要的时候，也不要因为怕浪费而长期闲置，可以送人、转做他用，实在不行就丢弃掉。尽量在源头上杜绝浪费，但是也不能因为怕浪费而不去断舍离。如果一定要区分的话，可以这么理解：不浪费的节俭美德属于小乘佛法，断舍离是大乘佛法，从发心而修，不能刻板。
老和尚要带着小和尚过河，在河边遇见一位少女也想过河。
于是老和尚就背着这个少女渡过了河岸，放下少女后，他们继续向前走。
走了一阵儿，小和尚忍不住问道：“师父啊！佛门不近女色，你怎么可以背少女过河呢?”
老和尚听了笑道：“我都已经把她放下了。你怎么又把她背起来了？”
不落于心，不挂于心。心无挂碍，无有恐怖。不能心随境转。
又如济公：酒肉穿肠过，佛祖心中留。亦是同理，不落于心。再如，和尚背女渡河，放下就放下，不落于心。比丘持戒不许拿银钱，然菩萨拿银钱不犯戒。是因为菩萨已修成，银钱只是一物不落于心，而比丘持戒是一个修行的过程，修成了就像酒肉穿肠过一样了。
拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：
老拙穿袖袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。
也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不是做好汉。
跳出红火坑，做个清凉汉。悟得长生理，日月为邻伴。
法门：戒定慧
《楞严经》说：“由戒生定，由定生慧。”
无常无自的真理，以及衍生出的法门，都是佛陀从修行之中证悟到的，这个过程是佛陀苦修和禅定六年所得，苦修即戒，持戒方能容易禅定，定中方能了悟真谛智慧，这是一个次第进阶的过程。戒定慧，本身也是佛陀自己修行到证悟的法门。
佛陀直接分享给世人真理，同样也分享给世人方法路径：如果想要获得和佛陀一样的证悟，可以自己去修，过程就是戒定慧。如果无法达到，直接相信真理也可以。
戒
为何持戒？断六根之输入，减少杂乱信息，凝神静气，容易入定，更利本识自觉自悟。持戒也能斩断一些感性的情感欲望，更利于修行，心能更容易定下来。
佛去世后以何为师？佛说：“以戒为师”。在释迦牟尼佛即将圆寂，入涅槃时，阿难替后世的众生问，“世尊，你入涅槃后，后世众生以何为师？”。 释迦牟尼佛说，“以戒为师”。足可见戒的重要性。
戒能生定，定能生慧。持戒的意义：减少六尘对六识的输入，减少杂念，更利于观照内心修行。同时也能反哺内在的修为。
精彩解说：虚云老和尚：戒法、戒体、戒行与戒相
大修行人对戒的重视：
防非止恶就是戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。
心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。
摄心为戒，因戒生定，从定发慧。
夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪瞋痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
防非止恶是为戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。
五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不饮酒，不妄语。刚好对应儒家的仁义礼智信。以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁著，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬。
戒律清净，无明烦恼习气毛病自除。若不持戒律，纵修习有成，亦是天魔外道。
戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。
任修何种法门，总以戒为根本。
所以示罪障之中，淫为首要，因淫损体，遂杀生补养，而盗妄等恶，亦随之而生。阿难见了如来三十二相，如紫金光聚，对摩登伽之美色，而不爱乐。男子见了女子或可观想自己亦作女子，女子见了男子，或可观想自己亦作男子，以杜妄想。
淫欲炽多，精神衰颓，色力必为薄弱，面黄肉瘦，神志极为萎糜，多病短命，畏风寒炎热！福德渐渐消散，灵智便为蒙蔽！同时其他恶行随之而起！如俗人由色力的关系，喝酒食肉，玩耍跳舞等，都是为淫欲的先锋！
古德偈说：“淫味虽甘毒最深，能走精气耗元神，损人肌肉成劳瘵，服之不已定伤生！”
至葱、蒜五辛，不可进食，为免助长欲念。
六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有，有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生瞋恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱，人我是非吗？统统做得到，才好开大口。否则不要说空话。
六祖说“心平何劳持戒，”是为最上根人说。
六祖说：“心平何劳持戒。”是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧。
出家受戒，先受沙弥十戒，此十戒中，前四是性戒，后六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼众有三百四十八戒，不离行住坐卧四威仪和身口七支。菩萨三聚净戒，一摄律仪戒，无恶不断，起正道行，是断德因，修成法身；二摄善法戒，无善不积，起助道行，是智德因，修成报身；三摄众生戒，无生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。
受戒容易持戒难！
小乘制身不行，大乘制心不起；
人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护，动中有静，静中有动，动勿被动转，静勿被静转。定是体，慧是用，真是静，俗是动，二谛圆融，与天地之气一般。修行办道，无非调停动静而已，动静如法，随心所安，动静不如法，被境所迁。欢乐苦日短，忧愁叹日长，时光长短，唯心所造，一切苦乐，随境所迁。
诵戒不是过口文章，要说到行到。持戒这事，如头上顶一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。
沙弥不许听诵比丘戒，怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高，轻视比丘。
照《毗尼日用》规定，凡饮水都要持偈念咒。偈曰：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”
初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何。须知欲了生死，先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。执身即除习气，身得自由，则心有依处。
饮酒宜制者，酒虽非荤而能迷心失性。《大智度论》明有三十六过。《梵网经》云：“过酒器与人，
譬喻经》中所说：有一位受五戒的优婆塞，一天从山上砍柴回来，口渴极了。没有茶水喝，桌上找到壶子里有酒在，就拿来喝掉，心中已会昏醉的模样，恰巧邻舍走来一只鸡！他就把鸡提来藏起，可以杀起好过酒，当时有年轻妇女来寻鸡，说是没有看到，同时就把女人奸污了，过后将鸡也杀了！由饮酒的缘故，五戒一连破光。
“妄语”本是口业之一，义含两舌怒骂绮语的口过！现在但说妄语的人，他是虚诞捏造，谣言惑众，若见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，知言不知，不知言知等，
还有一类人，未得谓得？未证言证，自谓我是佛是菩萨，大妄语戒，永坠地狱
僧团的组织管理也需要戒：
僧团的初期，是没有戒律的。因为僧众们不停犯错和过失，才促使有需要定立戒律。我们现在有一百二十戒，这个数目会随着时间增长而增长。舍利弗，现时的戒律还未完整，我相信它的数目将会达到二百以上。
舍利弗，单传经教是不够的，最重要的还是实行经中所说的，守持戒律尤其重要。没有戒行，正法难持。没有戒律，正法很快便会灭亡。
《佛陀传》
戒与组织管理。
之前戒的理解均为对自己个体而言，然而对于僧团来说，组织内个体之间的相处，也会有一些冲突，因此戒还有约束成员相处的作用，本质就是组织管理的需要，而且组织越庞大就问题就越多，越难管理。僧团本身要求就比较高，一旦内部发生问题，必然为世人讥嫌。为了不让僧团分裂或名誉毁坏，所以佛陀才说他去世之后，要让僧团以戒为师。
僧团的戒律之重要，与家庭之门风，公司之规章制度，学校之风纪，军队之纪律，国家之法律一样重要，越是组织规模越大越需要严格执律。若无纪律，则自然一盘散沙，陷入混乱热寂，此熵增之规律也。
是故，无论是个体还是组织，都需要有戒律，这是约束个体或组织变得集中有序的最有效的工具。
对教育的意义，小孩子诵读《弟子规》学规矩，就是某种形式的戒律。
对家庭和谐、与人相处的意义：都要有规矩，这些都是泛化意义的律。
哪支军队能打胜仗，只要看他的统帅是否严格执行钢铁的纪律。
现在人为什么那么多烦恼冲突，因为我们把老祖宗帮我们整理的有助于和谐相处的规矩都丢了，虽然有一些糟粕，但是也有精华，全盘否定肯定不对，有益处的还是要去学习借鉴的。
戒律如纪律法律一样，在紧急关头也应权宜。
世尊说法制戒，当开则开，开则名持，不开反犯！当遮则遮，遮则名持，不遮反犯！总而言之，要于功德上，自利利他！合法合理的，才许可方便有开缘的意义。
定
一心不乱就是定。妄无本体，有定就无妄，就能复本心源。所以治心，须求妙悟。悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。
所以有眼的人，看你一举一动，威仪怎样，就知你有道无道。
行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬。怎能因为忙了就不讲威仪呢？有行住坐卧四威仪偈曰：
举佛音声慢水流，诵经行道雁行游。
合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。
瞻前顾后轻移步，左右回视半展眸。
威仪动静常如此，不枉空门做比丘。
心定菜根香。
苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”将此偈寄到金山，请佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗哪里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢？
心就像一碗清水，如果一直在晃动或者里面飘落了沙尘，这个时候心照见的事物是不清晰的、模糊的，进而做出的思考判断也就有失偏颇。那要怎么办？等这碗清水不再晃动了，等沙尘沉底水澄清了。
如《楞严经》云：“如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无名。”
所有的痛苦都可以因深切的了解而排除。在觉察之道上，我们以细观呼吸来保持专注。我们以守持净戒来建立定力和达到了悟。戒律是导致平和快乐的生活原则。持戒可以帮助我们更容易集中，因而使我们在生活上可做到更加察觉和专注。
“有了理解，我们才可以去爱。当我们了解一切，所有痛苦也就可以消解。真正解脱之道其实就是了解之道。了解就是慧。这种了解只可以从深入洞察一切事物的真性而得。戒、定、慧，就是导致解脱之道。”
罗睺罗，定思无常以能破除我执的妄见。静思色身的生、住、异、灭，以把自己从欲念中解脱出来。时常观察你的呼吸，专注于呼吸会为你带来无限的喜悦。吸的时候，你要察觉到你在吸入气息；呼的时候，你要察觉到你在呼出气息。在这些练习呼吸的时候，集中你的心念在你的气息上。这样，胡思乱想便会终止，而使你的心投入专注之中。当你察觉你的呼吸，你便会专注。在专注中，你便不会散乱。就在一呼一吸之间，你便证得醒觉。这种醒觉，就是潜藏在每一个众生之内的佛性。吸入的气息短，你便要知道自己在吸入短的气息；呼出的气息长，你便要知道自己在呼出长的气息。你要全面地察觉每一口气息。专注地观息可以帮助你得定。有了禅定，你便可以洞察你身体、感受、心和心物的真性。这又称为净身法。
《佛陀传》
欲望似火燃烧一切，心静如水可以熄灭欲望之火。
人在足够安定专注的时候，就能够清楚了解更多，能够体悟更多，佛陀也是在定中求得的开悟。
- 延伸法门：专注、安住当下、平静心（即定）。
- 延伸法门：小孩的教育。戒从小处说就是律，戒生定，定生慧。老话说能够自律、坐的住、专注的孩子一般都不会差，定会学有所成。如悉达多所言，修行者于尘世中更容易获得成功。所以从佛的戒定慧的积极意义中，可以借鉴到孩子的教育上，让孩子更多专注和自律，从而更容易学有所成！
- 延伸法门：觉照。（由戒而生，念起觉起，才能不犯戒）
法门：安住当下
无常即变化，既然一切都是在变化，都在生生灭灭，没有什么东西是一直不变的，因此把你的心系在任何事物上都会变得徒劳，它们无时无刻不在变化，无时无刻不在生灭，又怎能留得住呢？又怎么能够一直心系之上呢？
那既然什么都在变化，什么都留不住，那人生还有什么意义？
其意义就在于不留恋于过去，不妄想于未来，好好把握当下享受当下每一刻。
过去的一切都已经幻灭了，所以还有什么可以执着和放不下的呢？都不存在了，消逝了，灭了没了，还有必要纠结吗？
人生就像看电影，错过了上一刻的精彩片段，就不要再纠结了，把时间和精力浪费在已经幻灭无法改变的过去毫无意义，要放下对过去的执着。我们要做的，是把握好当下的片段不要再错过，也不要去担心焦虑未知的剧情，好好迎接每一刻。
《佛陀传》：
对缚悉底来说，佛陀的步行就是为享受步行而行的。他似乎全不在乎是否能到达目的地。他的比丘们也是如此，没有一个人呈现些微的紧张和不耐烦，或希望尽快到达目的地。每个人的步伐都是那么缓稳平和。他们就像一起在写意地漫步，没有一点疲态。而每一天，他们都可以行上一段很长的路程。
比丘，我会再阐释自足的意思和较适当的独处方法。一个自足的人生活在专念之中。他察觉到每一刻在发生的一切，无论在身体上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在当下的一刻体察事物。他并不追逐过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可再，而未来的也真的未到来。生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。
比丘们，什么是‘追逐过去’呢？追逐过去就是把自己陷于一些已经过去的念头之中，诸如你从前的样貌如何、感受如何，所据的地位或曾经历过的苦与乐等。这些念头都会使你纠缠于过去。
什么是‘迷失于未来’呢？就是把自己迷失于对未来所生起的念头。这些念头包括对未来的憧憬、希望、恐惧和担忧。你会猜想自己将来的外貌、感受、喜乐与苦恼。这些念头只会令你为未来而困扰。
快回到此刻，以能直接与生命接触和洞视生命。没有与生命直接接触，是不可能彻视生命的。专念地生活可以带你回到现在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦虑，那你又会失去专注，因而不能活在当下了。
一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中，也必定是活在当下一刻的
不要追逐过去。 不要迷失于未来。 过去的不再。 未来的未来。 彻视生命的当下 此时此处， 行此道者 安稳自主。 我们必须今天精进。 明天已太迟。 死亡随时将至。 哪有商讨之宜？ 智者称赞那些 日与夜 专注生活的人 为“更殊胜之独处者”。
如果一个人在森林里深居独处而不专注于当下这刻，反而徘徊在过去未来，他便不是真正独处了。”
后被整理为《独处殊胜法经》。
- 衍生法门：专注。
- 延伸法门：倾听。
法门：专注 慢 静
这个是戒定慧和安住当下的延伸，当足够专注享受当下的时候，就能看到看不见的东西，听到听不见声音，知那不知的东西。
为什么单独拎出来，是做到极致后，它的力量是想当强大的。
快乐时短，忧愁日长。专注状态，一上午也就一眨眼功夫过去了；心急火燎，片刻也是难熬；长夜漫漫，一觉过去也就闭眼睁眼的功夫。时间长短，唯心所造。若心能定，可突破时间之长短。诸如修行禅定几日的现象也不难理解了，虚云和尚曾入定半月之久，看来实在有之。达摩祖师禅定九年，年代久远，恐有神化，然而理论可行。
个人的亲身体悟经历：
昨日下午一事，与一跨部门同事沟通，全神贯注，至一状态：目睹其人，清晰明亮，旁若无人，精神如聚光灯一般全部打到对方脸上，周围环境皆无。沟通也异常顺利，找出了问题，达成了共识。但是当时那种感觉异常奇妙，品味许久，找不出能够形容的词汇。今日早晨复想，突然就想到了聚光灯，非常恰当。全神贯注之时，你的精神就像聚光灯一样全部打在关注的事物上，其他周围的事物都不再存在。也像摄影拍照一样，不会拍照的人会把周围乱七八糟的东西都拍进去找不到重点，而当焦点聚焦于一物时，周围背景皆虚化，这样照片的重点就会更加突出，效果也就出来了。精神专注亦是如此，妙哉妙哉。
- 延伸法门：一道路坚定的走下去，术业专攻。心无旁骛。物我两忘。物我一体。慢。静心。
- 延伸法门：学之道，贵以专。
永嘉《证道歌》云：“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。
“不离本宗，专心信赖。”只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行住坐卧，不离本宗，如念佛则随时随地不忘念佛。《试观经》中有：“受持六十二亿恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗作如是说。
当你做某件事的时候，一旦想要求快，就表示你再也不关心它，而想去做别的事。
《佛陀传》
你们知道我为什么吃食物时不语吗？每粒米和芝麻都是那么珍贵，我很想静静地去真正欣赏它。善生，你吃过糟米饭吗？就算是吃过，也请你试试缚悉底带来的。它的味道其实很不错啊。我们现在先静静地吃饭。吃完之后，我会给你们说一个故事。”
为什么吃食物时不要说话呢？因为每粒米和芝麻都是那么珍贵，唯有静静地去真正欣赏它。
对橘子的专注，是一种修行 。
你的心没有思念着昨天或明天，只是全神贯注地投入这一刻。看着橘子，一个修习专注的人能看到宇宙间的奥妙和万事万物的相互关系。”
留心吃橘子的意思，就是要吃它时真正地与橘子接触和沟通，你的心没有思念着昨天或明天，只是全神贯注地投入这一刻。这时那橘子才真正存在。生活得念念留心专注，就是要活在当下，身心都投进此时此处。
“一个修习专念的人可以从橘子里看到别人看不到的东西。一个留心察觉的人可以看到那棵橘树、春天时橘树的花朵，和滋养橘子的阳光和雨水。
看着橘子，一个修习专注的人能看到宇宙间的奥妙和万事万物的相互关系。
我们的日常生活就像橘子一样。就如每个橘子是由一瓣瓣的橘子肉组成，每一天也是由二十四小时组成。一小时就如一瓣橘子肉。生活了二十四小时就如吃完了全部的橘子肉。我所找到的道路，就是要把每一个小时都活在专注觉察之中，心念永远只投入目前这一刻。与此相反的做法，就是活得大意糊涂。如果是这样活着，我们其实不知道自己是活着的。我们没有全面去经验生命，因为我们的身和心都没有投入此时此处。”
一个留心专注生活的人，永远知道自己在想什么、说什么和做什么。这样的人可以防止自己的思想、说话和行为令自己或别人受到伤害。
了解与明白会引致容忍和爱心产生。当每个人都了解别人时，所有的人便都会互相包容，互相爱护。
有了解才可以有爱。
了解。这样，你们便会明白自己、其他人和一切的事物了。那时，你们便会更有爱心。这就是我所找到的美好之道。”
觉察之道’可导致完满的醒觉。”
菩提’与‘佛陀’同一根源，都是醒觉的意思。”
他教他们怎样坐着，跟着呼吸以使恼怒或悲伤的心境平静下来。他又教他们行禅来帮助身心清新舒畅。他更教他们去深深体察其他人和他们的行为，以使自己能体会、能了解和去爱。
当你们看见稻米、椰子、橘子和水，请谨记你们在这一生，是要依靠很多其他的生物才能生存的。这些生物都是你们的一部分。如果你们能体会这个，你们就会经验到真正的了解和爱。
专念能栽培出我们照亮自心和外境真性的能力。有了这种能力，我们才会真正了解一切事物。
在专注自己的道路上，其他的都可以不用理会。
我只会教一些可以对修行证道有帮助的东西，其他没用或不需要的，我都不会说教。
“摩露伽子，无论宇宙是有限或无限、有尽或永恒，你都要接受一个真理，那就是生命里存在着的苦。而要消除痛苦，又必先要明了苦的成因。我所教的，都是能帮助你达到无着、平等、平和与解脱的。我坚拒讲说其他一切对证道没有帮助的。”
佛陀鼓励所有比丘专注于修行上，以免在不必要和没用的哲学辩论上浪费时间。
专注才能了解才能体验：
这朵花是奇妙的实相。当我把它在你们面前展示，你们都有机会体验它。与一朵花的接触，就是与奇妙的实相接触，也就是与生命本身接触。 “摩诃迦叶就是因为与花朵达到接触，才会先你们而笑。你们的心内不停有障碍，便一直都不能与花朵达到接触。你们之中有人会问：‘为何乔达摩要举起那朵花？他这样做有何用意？’假如你有这些念头在心中，你便不能真正体验这朵花。
在念头之中失却了自己，是会妨碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑、嗔怒或嫉妒所操纵，便会失去与生命的美好神奇接触的机会了。
我手中的莲花，只对那些活在当下的人而言，才是真实的。如果你不回到目前此刻，对你来说，这朵花实不存在。有些人可以走过一林的檀香树，而一棵檀香树也看不见。生命虽然是充满苦恼，但也同时满载奇珍。你们要留心察觉，然后才会发现生命里的痛苦和美妙。
与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦之中，体验到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所谓接触，就是与生命的每刻都直遇契入，以能对它有深切的体验。只有这样，我们才可以了解生命的无常性和互依性。有了这种了解，我们才不致迷失于欲望、嗔怒和贪爱之中。那时，我们才得到真正的自由解脱。
- 延伸法门：倾听。本质是无自性以及安住当下，无自性的慈悲心，让我们能将心比心感同身受，安住当下让我们专注，这样才能了解和体察。
法门：觉照
不怕念起，就怕觉迟。起心动念很正常，念头起来的时候，要能发觉，或打住或不去管它。有杂念妄想不可怕，关键是要能感知和控制。
觉即感知，照即定。
时常留意下起心动念，如果有事，就任其飘散，就象天空飘过的白云一样，飘着飘着就散了。如果无事，可以观察其根源，正视根源的诉求，即可破除。例如是否是碍于情面，是否是因为道德绑架，是否是因为虚荣心等……
内心就像万里晴空，不挂片云。
心就像一碗清水，如果一直在晃动或者里面飘落了沙尘，这个时候心照见的事物是不清晰的、模糊的，进而做出的思考判断也就有失偏颇。那要怎么办？等这碗清水不再晃动了，等沙尘沉底水澄清了。不要去试图搅拌它，否则水就浑了，不去打扰它，忽视它，杂念就如同沙子沉入碗底，水还是干净的。又或者想想天空，为什么叫天空，里面为什么会有个空字，实际上也是一个道理，静心到像天空一样，什么都没有，杂念妄想如同云彩，不去管它，忽视它，自然就飘走了，然后天空还是天空，不挂片云的境界就是内心宁静的状态。
常说妄想多，这不要紧，不参禅、不念佛，你还不知有妄想，因为用功回光返照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。
我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉即妄离。”
妄想来了，由它来，我总不理会它，妄想自然会息，所谓不怕念起，只怕觉迟。
见怪不怪，其怪自败。
注意这句话是虚云讲述如何禅定的方法，与平日里的直面妄想不一样，也不冲突。
悉达多感到自己的渴望和涌动的性欲。他至今尚未碰过女人。在准备伸手去握住妇人时，他迟疑片刻。就在这一刻，他听见内心颤抖的声音说“不”。顿时，年轻妇人微笑的脸失去了全部魅力。她在他眼中不过是一只目光迷离的发情母兽。
《悉达多》
《佛陀传》
有人对你发怒，你当然也可以对他发怒，但这只会增加痛苦。如果你是行觉察之道，你便不会以发怒作反应。你会把心平定下来，去寻求那人对你发怒的原因。经深切的察思，你一定可以找到那人恼怒的因由。假如你所发现的，是与你自己的错误行为有关，你一定会愿意承担令他恼怒的责任。如果你发觉自己没错，你便应该尝试找出他对你误会的原因。这样，你才可以帮助他去明白你真正的本怀，而避免再令大家增加痛苦。
念”的意思是“投入专念中”，那就是行者需要时刻觉察自己身体、感受、心和心识所产生的物象——四个专念或觉察的处所。
行者要观察身体——他的气息；行、立、坐、卧的四个体态；身体的活动，如前走、后退、看望、穿衣、吃、喝、如厕、说话和洗衣等；身体的不同部分，如毛发、牙齿、筋、骨、内脏、髓、肠、涎和汗等；构造身体的元素，如水分、空气和热能；以及身体从死去至骨骸成灰的坏灭过程。
观身之际，行者会察觉到身体微细之处。
在感受的观想上，行者要静思感受的生起、发展和退灭，又或哪些感受是悦意、不悦意或两者都不是的。感受的来源，可以是身或心。当他感到牙痛时，行者察觉到他痛的感受是从牙齿而来；当他因为别人的赞美而高兴时，行者知道他自己是因为得到别人的赞美而感到高兴。行者需要以深切察视来平静他的每种感受，之后，他才可以洞悉每种感受的来源。
在心的观想上，行者静思他精神境界的存在。贪求的时候，他知道自己在贪求；没有贪求的时候，他又知道自己不是在贪求。很激愤或渴睡时，行者知道自己是很激愤或想睡眠；不是很激愤或渴睡时，他又知道自己不是很激愤或想睡眠。专注或散乱，他都知道自己是专注或散乱。
- 延伸法门：直面内心，直面杂念妄想，直面恐惧
法门：观心
相由心生。人的行为表现皆为内心所照（两层意思，一个是因心而生行动表象（输出），一个是因心接收表象（输入）），因此人际关系也可以通过观心来去洞察和处理。在任何时刻，尝试找一下形容当事人情绪的词语，也即心情形容词，一个或多个，至少要有一个主要的。然后针对这些心情形容词进行对症下药，这些佛陀估计早就认识到了，定会有许多法门，参考操作即可，这不就是对症下药了嘛。
观己心。
直面杂念妄想。
仔细观察体会，该杂念因何而起，如果惶恐，又因何惶恐？为何因此而惶恐？一层层深入下去，挖出来，摆出来，直面它，解决它。
如果怕妄想，又加一重妄想。觉清净，早已不是清净。怕落空，已经堕在有中。想成佛，早已入了魔道。
如果在杂念妄想上再按一个念头去压它，那就是念头之上有念头，复杂了。
观他心。
当孩子给予你一朵花时，表示他很开心喜欢你，应该回应给他你的开心和感动；
当孩子躁动不安时，表示他很不耐烦，询问他哪里不舒服并做适当措施；
当同事挑战你时，表示他的质疑，可能你们尚未建立信任或者对方并没有听明白；
看人说话，细思其动机，想表达什么，从语言文字中去观对方的心；
……
延伸法门：忏悔之心，回头是岸。
罪徙心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。
天天这样忏悔，自然清净；如衣垢污，浣之清洁。
佛陀：“央掘摩罗，我很久以前已停止了做那些伤害众生的恶行。我学会了如何保护生命，更不只是人类的生命。央掘摩罗，一切众生都想生存，他们全都惧怕死亡，我们是应该滋长慈悲心和保护一切众生的生命的。”
停止在憎恨和暴力的路上走，那便是你最伟大的善行了。央掘摩罗，大海虽无边，回头却是岸啊。
法门：直面杂念无畏之心
直面妄想杂念。仔细观察体会，该杂念因何而起，如果惶恐，又因何惶恐？为何因此而惶恐？一层层深入下去，挖出来，摆出来，直面它，解决它。
如果怕妄想，又加一重妄想。觉清净，早已不是清净。怕落空，已经堕在有中。想成佛，早已入了魔道。
如果在杂念妄想上再按一个念头去压它，那就是念头之上有念头，复杂了。
若论成道本来易，欲除妄想真个难。
既明知妄想不好，却又放他不下，是什么理由呢？因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似，你虽给它好饮食，它闻到粪味仍然要吃粪的，这是习惯成性也。
法门：正念发心
要常存惭愧心，莫失正念，闻声悟道，见色明心，不要心外见鬼。各存正念者，一声磬念一声佛也，不说人我是非，散心杂话。施主一粒米，大如须弥山，若不自了道，披毛戴角还。修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田。能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花。既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。
佛经中说：“大悲为首，菩提心为本，方便为究竟。”怎样发心？或见众生苦而发心的，或睹佛相好而发心的，如阿难等，或遇善知识开导的，或从经卷而发心的，总之是内心无漏种子淳熟，遇外缘就开发了。
只有合符正法的，才会导致平和、喜悦和解脱。
舍利弗尊者微笑道：“我是不会介意别人因一时误会而对我产生嫉妒的。我相信，只要我们知道要做的事是正确和有价值的，便不需要再管他人的评论。阿难陀，我们都知道你做事一向小心谨慎。请你接纳这任务吧，不然的话，大道正法，今生后世都不能流传下去了。”
阿难陀为了避嫌（享受特权特惠）：
如果佛陀答应我八项要求，我便愿意成为他的侍从。
一、佛陀不会把他的衲衣送给我；
二、佛陀不会分食物给我吃；
三、佛陀不让我睡在他的房子里；
四、佛陀不要求我陪他到在家弟子的家里受供；
五、如我要接受在家人的供养，佛陀也会同行；
六、佛陀可让我自行决定哪些人能获佛陀接见；
七、如我对他所说的有不解之处，在我要求下，佛陀会再次重复；
八、我如未能参与法会，佛陀要为我再说一遍开示的精要。
做正确的事一定会有代价，但不能因为有代价就不去做了。
–《第二十条》
法门：虚怀之心
需要注意对忍耐和广袤之心的理解，不能误解了。
世法的理解：
关于「忍」的理解：目前尚未看到教人去忍的。忍其实是一种压抑，如堵洪水，容易崩坏。若能疏导，不挂于心，则不会贪嗔痴怒。如拾得：涕唾在面上，随他自干了。佛陀教我们的不是忍，忍是在有限的空间里继续填塞，就像行李箱一样，不管东西再怎么努力叠放整齐压缩摆放，总有塞满的时候。佛教我们的是放大内心的空间，如大地一般广袤，如大海一般宽阔，如宇宙一般寥廓……则无物不可容纳。总之，我们要拥有一颗广袤之心。
佛的内心不放任何事物，与万物并不是包含关系，而是超维关系。忍耐和宽大的内心是世法，或是修行的工具和过程，并不是佛的真谛。
罗睺罗，向大地学习吧。不论我们把清香的花朵、香水或鲜乳汁撒在地上，又或将秽臭的粪便、尿、血、黏液、涎沫等丢弃在地上，大地都一概领受，无牵无惧。因此，当遐想冒起的时候，不要被它所缠缚或奴役。
向水学习吧，罗睺罗。当我们用水清洗污垢，水一点也不会悲伤或觉羞辱。向火学习吧。火会毫无分别地烧毁一切，它并不会介意烧的东西是否洁净。向空气学习吧。空气运载着所有的气味，不论它是香是臭。
《佛陀传》
法门：平常心长远心
怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。
所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持。
昔者有一学人参南泉老人，问：“如何是道？”曰：“平常心是道。”我们日常穿衣吃饭，出作人息，无不在道中行。只因我们随处缚着，不识自心是佛。昔日大梅法常禅师初参马祖问：“如何是佛？”祖曰：“即心是佛。”师即大悟。
凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求；向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执著心：生气、生欢喜、毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。
宁可千年不悟。不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。
法门：中道无情 无分别心 无绝对唯有相对
归元性无二，方便有多门，圣性无不通，顺逆皆方便。
烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名。
这个从唯物主义角度来说，就是辩证法，均能说得通。
烦恼即菩提，菩提即烦恼。顺境逆境，皆可成就。烦恼菩提之如大海之水，平静时是水，汹涌时是波浪。何为波浪何为静水？
- 哈尔滨阿城曾是金朝首都，对于其民族而言可能是个骄傲，对于宋朝汉族却是耻辱。
- 学生被称为爱打小报告，也可能是他善于观察，明察秋毫，并极具责任感。
- 战争的残酷和暴力中看见仁慈和善良。
- 有黑暗方能突显光明。
- 开心之后，那相对开心时是不是就是不开心。
- 相对富有而言的就是贫穷。
- 有钱人大大方方的小气，没钱人小心翼翼的大方。
- 智慧比之前更智慧，现在比以后无知。
- 越喜欢珍贵什么，可能就越稀缺什么。
- 怕鬼。有鬼说明死了有去处，且每一个鬼背后都有一群对其朝思暮想的人。所以又有何惧。
- 凡是你想控制的，其实都控制了你自己。
- 一个国君根本就是被囚于自己的地位之中，因而失去真正的自由。
- 磁铁吸引对方的时候，对方也在吸引磁铁；磁铁排斥对方的时候，对方也在排斥磁铁。
- 你说他任性，他只是有主见而已。
- 没有做成什么事，也可能是天意在保护你，避免了一场无妄之灾。
- 可怜与可恨。当你了解到真相后，之前有多可怜后面就会多可恨。可怜之人必有可恨之处，可恨之人必有可怜之处。
- 笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。
- 书写虽好，思考更佳；聪敏虽好，忍耐更佳。–《悉达多》
- 你说坏人，亦是难说。”曰：“何以难说？”予曰：“往好处说，人人都是好人，往坏处说，个个皆是坏人。”问曰：“怎么说？”曰：“假使你与唐两位，都是为国为民，为福国福民，乃至你们部下，个个都如此，岂不是个个都是好人，从坏处说，你说唐是坏，他说你是坏，各有成见，如同水火，兵连祸结，害尽人民，岂不是个个都坏人？老百姓从左是盗，从右是匪，何等可怜。–《虚云和尚说佛》
- 慷慨与小气：一位老人过大寿，大儿子准备了一份大礼，二儿子准备了一份薄礼。这个时候众人会觉得大儿子慷慨大气孝顺，二儿子小气吝啬。
- 细致与粗糙：《不虚此行》里一位对动物关怀备至的管理员，给动物们切的食材十分细致，因而衬显出别人做事的粗糙。
- 普通与不一样：《不虚此行》里闻善问一位员工对他CEO的看法，员工说：我觉得他很普通，但是又觉得不一样，但是你说哪里不一样吧，我又觉得他很普通。
有对比就有相对，就见大小高下。因此只需要客观的无情绪的看待，形容词就不要带着偏颇的情绪去看待，做到「无情」，不左不右，不悲不喜。
福祸相依，不以物喜不以己悲。
这个是从「无常性」的推论，因为变化，就没有绝对的形容词，且不要分开去个体去解释，一旦说了此，就有了彼。不是破我执的无人我之分，当然相通，但是意义更广泛一些。
通过以上的列举基本上可以理解：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
简单理解就是：因为无常变化，实体或抽象的都在变化，又因为无自性，互相转化，会转化为别的状态（转化一次又叫轮回），但是不能说它死了灭了。其本质是永远存在。所以在佛里么才会有轮回一说，且认为人死意识不灭，这个不灭就是以别的形态存在。
法门：不极端过度 机巧圆融
凡事不可过度，琴弦过紧过松都弹不出妙音。佛陀手持莲花讲法，如果以保护生命为由过度理解，岂不是莲花也不能采摘？适当的机巧圆融方便是可以的，另有佛陀讲保家卫国的正义之战与毒蛇的故事参考。
佛陀说毒蛇与战争的故事：摩揭陀国王阿阇世不知是否该发动战争，佛陀讲述毒蛇的故事点醒他。
阿阇世说：＂我能理解，不杀之道，但心中还是疑惑重重。您宣讲不杀与慈悲，要安抚苦难贫穷之人，那您会允许我惩罚犯罪者吗？为了保护国家、家人而发动战争，合乎道理吗？＂
佛陀说：＂曾有一次，阿阇世，某个村中有一条毒蛇，吞噬数人，夺去了他们性命。村民们都十分惧怕，孩童们也不敢在毒蛇栖息的树旁玩耍。有次，一位比丘途经此地，就坐在那个树荫下休息，毒蛇爬出欲咬他，见那比丘仍是面色如常，很是惊讶。比丘对他言道，当你咬人，给她们伤害时，人们处于极大的痛苦，甚至会丧命。毒蛇起了苦行之心，它由此决定，不再害人，不再咬人。见毒蛇不去伤人，村民慢慢也就不再害怕，他们取笑它，孩童们用脚踩它的尾巴，而它从不伤害任何人，孩子们向它扔石块，它也不去报复。饥饿和疼痛，令它虚弱无力，到了晚上，便吞下些砂砾，而白天，又会受到攻击，那条蛇伤得很重，村民们就当它是一条绳子。某天，那位比丘又来到这里，看到蛇的境况，他很难过，给它敷药时，就问道，你怎会落到如此呢？蛇回答，我已领悟道理，就不去咬人啦。比丘笑了，然后说，我叫你抑制咬人的冲动，但你怎能断绝自己的本性呢，你怎能不发出嘶声呢？
＂任何行为的过度，哪怕是不杀，也都会转变为暴力。罪人会为其罪过受罚，他们理当畏惧你，但要记住，审判不应取决于私仇旧恨，被告是因他们的罪过与恶行而受罚。＂
阿阇世：＂若是有嗔怒、嫉妒、或贪愚的干扰，我难以判断。＂
佛陀：＂以善胜恶，邪恶占据上风，人性便荡然无存。如果你不得不发动战争以摧毁邪恶，那就去做吧，但不要因私欲而开战，这样的选择，只是不得已而为之。＂
折磨自己的身体是无助于找到安宁或体悟的。肉体并不单是一个器具。它是精神的寺宇、到彼岸的木筏。我不会再修习苦行了。我会每天早上到村里乞食。”
每个人都应该避免走两条极端的路径。其一是把自己沉醉于感官物欲的享受之中；其二则是以异行和苦行来把身体的需要剥削。
那你信不信你自己不相信任何理论学说的主义呢？你信不信‘不信主义’呢？”一个人一旦被某些学说教条绊着，便失去了全部自由。如果一个人偏执着自己所信的才是唯一的真理，他便会认为所有其他的都是邪见。纷争与冲突全都由狭窄的眼光和见解产生。它们可以无止境地扩大，浪费宝贵的时间甚或导致战争。对见解的执著，是精神之道上的最大障碍。
《佛陀传》
对待戒律，也一样因地制宜，开遮也一样，不能墨守成规死板对待。
所以制遮戒，有各种原因，都是因地制宜，因事制宜，或因时制宜的。如掘地纺织等戒，是因避世讥嫌而制。因当日印度社会，以乞食乞衣，一心修道为出家人本分事。若自己营谋衣食，便招世讥嫌，佛因之制此等戒。但社会制度和风俗习惯，各处不同，必须因地因事因时以制宜，决不能墨守绳法。
世尊说法制戒，当开则开，开则名持，不开反犯！当遮则遮，遮则名持，不遮反犯！总而言之，要于功德上，自利利他！合法合理的，才许可方便有开缘的意义。
《虚云和尚说佛》
另有和尚背女过河，戒律说是和尚不能触碰女色，更别说是背着了。但是众生有求，有困难，施与帮助，背过即放下，不落于心，就不算犯戒。
《虚云和尚自述年谱》里说服唐继尧收编杨天福和吴学显的情节，妙极。首先虚云说服了杨天福和吴学显可以走招安的路线，但是二人提了不少条件，其中一个是要求释放被唐关押的部下。虚云亲自去说服唐，一开始并未提及招安一事，而是先说别的，进而唐要求帮做佛事，于是借做佛事提出了三个条件，其中一个就是「大赦」。然后再说招安一事，加上前文的大赦，释放关押人员就感觉很顺水人情。但是如果上来就说放人招安一事，就很显生硬唐突，很难接受，而且更有为人说项之嫌。更有拿做佛事要挟互换利益一般，就很不舒服。最终达成的结果是，没人伤亡，也解决了两方的矛盾，也平息了争斗，皆大欢喜。这一段建议看原文。
法门：转境之心
境随心转。
烦恼即菩提，菩提即烦恼。顺境逆境，皆可成就。
缘境虽多，不外情与非情两种。情境就是一切有生命的动物，如人类鱼虫鸟兽等。非情境就是一切无生命的矿植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。众生造恶，皆因迷著前境，如见财物起盗心，见美色生淫念等是。但恶业固由境起，善业还从境生。境是制戒之所依，亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制，其戒亦依情境而发。盗妄等依情与非情境而制，其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境，皆是制戒之本。
水澄清了，可自照万象。
衣食住”三事本来是苦事情，为佛弟子不要被它转。
所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转。
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。
“境缘无好丑，好丑起於心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任偏知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
作得主者，能转一切物，则四大皆空；否则识心随业，如人负债一样
高峰老人插秧偈曰：“手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”
六根是眼耳鼻舌身意，和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。但如何才做得主呢？沩山老人说：“但情不附物，物岂碍人。如今插秧，能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就是被苦乐境界转了。孔子曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”心不在，即无分别；无分别，就无障碍，食也不知其味了。
被人骂一句就放不下，动起念头，就招堕了。
这封信指责我，就是我的善知识。
不被境转，心细则气细，否则粗心浮气。
触事无心难 睹境不动难
法门：因果
不昧因果
佛云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”
百丈度野狐的故事。
百丈禅师说法的时候，总有一个老人去听。众人散去，老人也离去。
忽然有一天，别人都走了，老人还不走。百丈问：“你为什么还不走?”
老人说：“我不是人啊，过去迦叶佛在世时，我曾住持此山，宣讲佛法。当时有一个学生问我：’大修行的人还落因果吗？’我说：’不落因果。’就为这一句话，五百世堕为野狐身。现在请和尚大发慈悲，为我转迷开悟，好让我脱离野狐之身。”
“好吧，”百丈说，“现在你就问我好了。”
老人便问：“大修行的人还落因果吗?”
百丈朗声答：“不昧因果!”
老人言下大悟，作礼说：“我已经脱离野狐之身了，我住在后山，希望和尚能按僧人去世的惯例为我做法事。”
百丈遂令人击鼓示众说：“饭后送亡僧。”
众人都很疑惑：大家都很平安，一个病人也没有，哪来的亡僧可送?
饭后，百丈带领众僧，到后山岩洞中，用禅杖挑出一只野狐，依亡僧的仪式把它火葬了。
因果之说。有因就有果，有果就有因。此规律也，不必赘述。然凡人畏果，菩萨畏因，此凡人与智者之区别。因此起心动念为人处事，当思因果。
凡人畏果，菩萨畏因。说话行事，当须谨言慎行。欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。
凡愚昏暗未了唯心自造之旨，妄起疑惑：若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果。哪知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业，反招恶报者，皆由过去恶业熟故。今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报；以今生善业未熟故，不得现受善报。
一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。
虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感苦果。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因。不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高、习气毛病，都无障碍，自易入道了。
凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因；菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。
–《虚云和尚说佛》
故事：琉璃王诛释种
不介因果
医不叩门，无缘不渡，不攀缘，随缘布法。否则自己介入因果，则恶果也需自服。
也是「无情」之心，做观察者。
好为人师，会过多介入对方因果，增加执着缘念。如果能解决问题则益加熏习内心更加好为人师，不能解决则会产生这样的结果：当事人可能会滋生不满，自己也深陷其中被其牵绊久成执念。
法门：折法摄法
「折」就是折服恶人。
掌握大权的在家菩萨，为折服恶人、利益大众起见，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒。因为恶意杀人，大家都是知道不可以的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。
「摄」就是摄受善人。
有四摄法：布施、爱语、利行、同事。布施摄，谓若有众生乐财则布施财，若乐法则布施法，使因是生亲爱之心，依我受道。爱语摄，谓随众生根性，而善言慰喻，使因是生亲爱之心，依我受道。利行摄，谓起身口意善行，利益众生，使因此生亲爱之心而受道。同事摄，谓以法眼观众生根性，随其所乐而示现，使同其所作而沾利益，由是受道。
布施法有三：财布施，法布施，无畏布施。财施，舍财济贫；法施，说法度他；无畏施，救人危难。
从发心动机上又分：净施和不净施。净施，布施时不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之世根，及涅槃之因，以清净心而布施也；不净施，以妄心求福报而行布施也。
- 延伸法门：讲故事。（摄法之爱语）
「讲故事」利用了哪些法门呢？我认为有如下几点：
- 平等心。不以长者身份向下施压的灌输说教，听者就不会有抵触心理。
- 无分别心。让听者以三方视角去看待事物，听者就不会有我执，无分别之分，会更容易以理性分析事物。
- 专注（定生慧）。人人都喜欢听故事，因此以讲故事的方法更容易抓住对方眼球和精神，听者也会聚精会神，在专注的时候，听者的感受会更多更深，更容易感悟从而获得智慧。而且听者也更容易记得住。
- 智慧靠自己体悟。每个人心中都有智慧的种子，讲故事是启人心智很好的方法，让听者自己感受和觉悟，让智慧种子自然发芽。若种子不能自己发芽，则无论从外面再怎么施压敲打都没有作用。
- 缓冲空间。听得懂的自然好开示，然后再循序渐进，听不懂的也就无需多言，就此打住。避免直接说教，显得生硬。
因此，多多学会讲故事吧，好处大着呢。所以看很多经典传承，都是有很多故事的，故事里蕴藏着大智慧。
法门：重视仪式
寺庙为何立佛像：照见内心，或有助于照见内心。
佛言法相。相以表法。不以相表。于法不张。令人起敬畏之心耳。人心若无敬畏。将无恶不作。无作不恶。祸乱以成。即以世俗言。尼山塑圣。丁兰刻木。中国各宗族祠堂。以及东西各国之铜像等。亦不过令人心有所归。及起其敬信之忱。功效不可思议。语其极则。若见诸相非相。即见如来。
《虚云自述年谱》
- 为什么要立佛像：心有所归，法有所相，相当于一个立脚点。同时又能反哺内心，立见庄严肃静。
- 为什么要念佛：专注的时候专注什么呢？总得有个东西给你专吧，或者观呼吸或者念经。另外就像与人打照面，会说一句：吃了嘛您？那这句话就是打照面的一个着力点，没有着力点就感觉很奇怪。
- 重要的仪式，可以凝聚组织的信心心念。国王春耕仪式，给民众以信心：今年一定能有个好收成，好好干就行了。军队开拔前的鼓舞士气的讲话：这次一定能凯旋而归。信心的力量是非常之大。
- 仪式，也有享受当下之意义。郑重准备，享受准备时的过程，享受仪式进行时的状态。
既然佛在心中，为何要设寺庙为何要立佛像？为何要拜佛？为何参佛念经前要沐浴净手？
其一，凡有所相，皆为内心所照，亦可反照内心。如果单说一个佛在心中，世人恐难理解，因为都是抽象的，设寺庙立佛像是一个名相，用来方便展示演说的。而且身处当中也可让人心立即肃静，能够刺激内心的感悟。拜佛其实就是拜的自己的心！
其二，仪式可以理解为正式入题前的准备工作，准备什么？其实就是准备“心”。当你慢慢的、心怀恭敬地把手洗洗干净，桌椅书本摆放整齐，做好一系列仪式规矩之后，这个时候看看你的心，是不是平静许多了？这个时候去听讲去学习，更容易进入状态。（是不是又想到了定能生慧？）试想一个人火急火燎地跑进电影院，他的心都还在扑通乱跳，又怎么能立马进入剧情呢？更别说学习知识了。
其三，仪式可以增益效果。这个有点像世人所说的“心诚”，本质还是说的“心”。仪式说明你的重视程度，你的投入程度，那过程和结果的感悟收获是完全不同的。
所以看到这些现象，你还觉得是迷信吗？
法门：参禅念佛
参禅与念佛，在初发心的人看来是两件事；在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头，横截生死流，也是从信心坚定而来。若话头把持不住，禅也参不成；若信心坚定，死抱着一句话头参去，直待茶不知茶、饭不知饭，功夫熟处，根尘脱落，大用现前。与念佛人功夫熟处，净境现前是一样的。
禅净工夫入门虽有不同，到家是一样的。
禅宗是顿超的，念佛持咒是渐次的。法无顿渐，见有迟疾。
古德：
有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去；
无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟；
有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖；
无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。
昔日我佛逾城出家……经于六年，八日明星出时，廓然大悟，成等正觉。乃叹曰：“奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”
佛陀成就之时，哪里来的禅和净呢？也即归到根上并没有禅净之分。
参禅
坐禅有些受用时，境界很多，说之不了。但你不要去执著它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕，就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严经》所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”
那赵州禅师为何又说「念佛一声漱口三日」呢？这种是修习到极高境界之后的状态，需要脱离佛这个名相，好比渡河，渡河之舟就是一个工具和着力点，但是当你渡河成功（成佛）之后，你还会带着舟吗？
但是我辈凡人很难（寥寥无几）达到赵州禅师的境界，所以修习之初还是需要这个渡河之舟的，千万不要和他们比，也如济公和尚所说：世人若学我，如同进魔道。
若是参禅看话头，就看“念佛是谁”……行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。
问：如何叫话头呢？答：“话”即是妄想。自己与自己说话,在妄想未起处,观照着,看如何是本来面目。名看话头。妄想已起之时，仍旧提起正念，则邪念自灭。若随着妄想转，打坐无益，若提起正念，正念不恳切，话头无力，妄念必起。
若是参禅看话头，就看“念佛是谁。”你自己默念几声“阿弥陀佛，”看这念佛的是谁，这一念是从何处起的。当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去。
昔日有一屠子和尚，在外参方，一日行至一市，经过屠户之门，有许多买肉的都要屠户割精肉给他们。屠户忽然发怒，将刀一放，曰：“哪一块不是精肉呢？”屠子和尚闻之，顿然开悟。
用功的人又要善于调和身心，务须：心平气和，无挂无碍，无我无人。行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易；老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上。不是心中着急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参。”
参禅的方法，要看父母未生前的本来面目，其目的只求明心见性，后人参禅违此方法，得些清净境界，通身轻飘飘的，一下子就开静，自以为有功夫了。其实滞于阴境，却不知一念缘起无生，怎能向百尺竿头进步？永明因此说，“阴境忽现前，瞥尔随他去”，倒不如念佛老实可靠。
念佛
佛菩萨岂要人念？只缘众生障重，佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号，不过令众生澄清妄念，彻见本来耳。
静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要，则在于系念一句佛号。（或阿弥陀佛、或观世音菩萨皆可。）心心相契，念念相续，由心而出，从耳而入，莫令间断。
参禅、念佛、持咒等一切法门，皆教众生破除妄念，显自本心。佛法无高下，根机有利钝，其中以念佛法门比较最为方便稳妥。
因为大悟的人，法法圆通，参禅是道，念佛是道，乃至如我们劳动掘地也是道。他为挽救末法根劣的人，故弘净土。
《弥陀经》中说过，假如一天，二天，三天，甚至于七天，都一心不乱。那个人在临命终的时候，阿弥陀佛和诸圣众，现在他的面前，接引往生。
黄打铁的故事：
在《醒世通言》中记载明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。
那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。
有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”
黄请说之。
僧曰：“您何不修行呢？”
黄曰：“修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢？”
僧曰：“我教您一个法子，虽在忙碌中还是一样能修，你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。”
黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。
到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。
近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异；念佛对于修心有莫大之功。且持名念佛，不过方便初机之简捷法门，更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门。
一心念佛对于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。
念佛要如细水长流，念念不断。念到一心不乱，心境一如，那就是参禅。
法门：实践练习
纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行
在明晰又可敬的法义中不包含世尊的历程，那个您独自超越众生的秘密。
而是为摆脱所有圣贤及法义，独自去实现我的目标。
意义和本质绝非隐藏在事物背后，它们就在事物当中，在一切事物当中。
如果一个人要在一本书中探寻意义，他便会逐字逐句去阅读它，研习它，爱它；他不会忽视每一个词、每一个字，把它们看作表象，看作偶然和毫无价值的皮毛。可我哪，我这个有意研读世界之书、自我存在之书的人，却预先爱上一个臆想的意义。我忽视了书中的语词。我把现象世界看作虚妄。我视眼目所见、唇齿所尝的仅为没有价值而表面的偶然之物。不，这些都已过去。我已苏生。我切实已苏生。今天即是我的生日。”
《悉达多》
任何的知识，无论你们自己阅览，还是听智者宣讲，甚至是听我所讲，都不要轻易相信，要用自己的学识和智慧去加以分别验证。
《佛陀传》
智慧需要自己亲身体会实践感悟，是理也，这也是教员的实践论所阐述的道理。因此对我们今后工作生活的指导就是，对经验总结存于心，详细思惟，存疑时去探索实践，而后反哺理论认知，再去实践，如此反复，这样获得的智慧才是自己的。悉达多也正是在一直探寻问题的道路上，越走越远，对解释不通的教条信仰也是如此，质疑过婆罗门和上主，静修六年，终于寻找出问题的答案。西游记中唐僧为何不让徒弟带其飞至西天直取经书呢？一定要经过九九八十一难的路途艰辛，因为这智慧恰恰就在路上。
悉达多经历尘世的一番成就和诸多体验后，感受不过尔尔，诸多快乐变淡，最后精神上又会陷入匮乏。从这个角度来说，有些消极的人（或看似消极）常说：达到某某目标又怎样呢？买房买车了又怎样呢？其实有这种感觉是对的，尘世的成就感带来的快乐总是一时的，会慢慢变淡的。如果真的没有了更多的追求，那不妨学习一下悉达多，去修行。但是，不经一番寒彻骨，是不会有此领悟的，因此有些尘世的磨砺还是需要经验的，这个过程很重要，就像带给悉达多的感悟一样，经历过后的回归更加笃定平和。
处处皆修行
修行也不是说一定要去寺庙，出家在家，运水搬柴，处处皆修行。
忙碌中，是非中，动静中，十字街头，都好参禅。
哪个是道，会过来的处处都是佛法、不明白就滞在名相上。
要劳动，劳动使人身心健康。
望诸位于修持中，切不可废劳动。于劳动中，也不可忘修持，两者是可以兼行并进的。
修行要在动用中修，不一定要坐下来、闭起眼才算修行。要在四威仪中，以戒、定、慧三学，除贪、瞋、痴三毒，收摄六根。如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是：前面一枝花；禅和子的看法是：迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。
六祖说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如求兔角。”故此不是闭起眼睛，盘起腿子，才算修行。运水搬柴，锄田种地，乃至穿衣食饭，痾屎放尿，都是修行佛法。出家人并非闭门造车，死守一法的。
一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。妄想人人有，连念佛也是妄想；除妄想则要做到魔来魔斩，佛来佛斩，这才脚踏实地，不怕念起，只怕觉迟。
比丘们！正如牧童能认识他的水牛，一个比丘也应该认识他自己身体的每一样元素。就如牧童知道每一头水牛的特性和倾向，一个比丘也该知道哪些是身、口、意应该或不应该做的。又如牧童替水牛洗涤身体一样，一个比丘应该清除他身心的欲念、执著、愤恨和恐惧。
修行也是一样。如果一个比丘没有找到正确的途径修行，他的身心就会受到损伤。贪心和嗔心之毒会感染他的伤口，令他在开悟之道上遇到障碍。
十年前，当我还未成道时，我在伽耶附近的森林里遇到缚悉底。他那时才十一岁。是他替我收集姑尸草来造菩提树下的坐垫。我是从他那里学到这么多关于水牛的东西。我知道他曾是一个很好的牧童，我也知道他将会是一个良好的比丘。
就像牧童了解每一头水牛的特性和倾向，一个人也该知道哪些是应该或不应该做的； 就像牧童替水牛洗涤身体，一个人也应该清除他身心的欲念、执著、愤恨和恐惧。
《佛陀传》，后这段话被称为《看顾水牛经》。
行动起来
说得一尺，不如行得一寸。
说属于般若慧解，行属于实相理体，二者圆融无碍，就是行说俱到。
说到做不到，如：泥菩萨劝土菩萨
只看图而未曾到北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。
佛法是体，世法是用。体是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知二谛圆融三昧印的道理，不融通就落于偏枯。如离体表用，是凡夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是体，俗是用；戒定慧体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路通长安。
《虚云和尚说佛》
未曾体验过专注的愉悦感的，可以尝试从以下几种场景体验下。
- 专注
- 平静心
反复实践 勤加练习 迭代认知
以上法门不是说听到了理解了就算完了，还需勤加练习，反复实践，做到知行合一。
当体验过专注的愉悦感后，就要从对上述的几种场景的依赖中脱离开来，尝试练习主动获得。
做事情的时候，就专注于当下的事情，做到全神贯注心无旁骛，当杂念妄想来的时候，就忽略它，然后把精神强制拉回来。 与人交谈的时候，正视对方，想象你的眼睛和精神就像聚光灯一样，全部投射到对方的脸部，眼神飘忽的时候马上强制把眼神拉回来。 以上反复练习，有意控制。
当你体验到这种感觉之后，你会爱上这种感觉，多加练习。 精神能量一下子感觉充盈了起来，人也不会像之前那么累了，眉头舒展，神清目明。 再体悟其他的。
可以为自己制定一些适合自己的「戒律」。
所谓「人在做天在看」，此「天」者，有：天理、规律、因果之意，自不必赘述。今更有一解：天即心。「人在做天在看」，即人在做心在熏，日久内心必然会被熏习污染，进而牵引行为认知，是理也。是故万法即一心也。
功德田
修行就是在种功德田（福田）。
我们把信念的种子播在至诚的心田上。我们的犁是细心专注，而我们的水牛就是精进的修行。我们的收成则是爱心和了解。大人，没有信念、了解和爱心，生命里便只有痛苦。–佛陀
坚固心
地下的铁矿铸成宝剑尚且需要时日，我们也要有耐心。
佛不能做的事
第一：因果不可改；自因自果，别人是代替不了的。
第二：智慧不可赐；任何人要开智慧，离不开自身的磨练。
第三：真法不可说；宇宙真相用语言讲不明白，只能靠实证。
第四：无缘不能度；无缘之人，他是听不进你的话的。天雨虽宽，不润无根之草。
因果不可改
智慧不可赐
更须自己勤奋，不可依赖他人。
真法不可说
无缘不能度
舍利弗过去在因地中想行菩萨道，离开茅庵，不做自了汉，发大愿心，入世度众生，到十字街头打坐去。有一天，见一女人大哭而行，舍利弗问她何故如此伤心，女曰：“我母亲有重病，医生说要世人活眼睛才医得好，这事难办，我感到失望，所以伤心痛哭。”舍利弗曰：“我的眼睛给你好不好？”女曰：“谢谢你！真是菩萨，救苦救难。”舍利弗遂把右眼给她。女曰：“错了，医生云须用左眼才对！”舍利弗勉强又把左眼挖出给她，这女人拿起左眼闻一闻，说：“这眼是臭的，不能用。”弃之而去。舍利弗觉得众生难度，便退了菩萨心。
宁可将身堕地狱，莫将佛法作人情。
注意事项
关于轮回
佛所说轮回，目前能理解广义上的轮回，如树木之果实种子再生、河水蒸腾变云落雨、四季循环周而复始、日月东升西落……
然狭义的投胎转世目前尚未理解，且未证悟，不便多说。这取决于去世后是否意识不灭。如有能点拨者，不胜感激。
从佛陀的体悟论证去理解，可以参考「法门：中道无情 无分别心 无绝对唯有相对」，这个轮回有循环之意，即物质不灭，以别的形态存在。
佛法意义
孙中山先生曾经说过：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏。”
虚云：自古立国皆议国教并化，政能治身而不能治心，惟教能治心。心为万物之本，本得其正，何心之不治？
不知政教之关系，于政以治身，教以治心的意义
实则佛法主张“是法住法位，不坏世间相”，安稳利乐一切众生，怎么可说是消极的呢？佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？佛是印度话“Buddha”，译成中国话的意义为“觉者”，自觉觉他、觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，“Bodhisativa”译成中国话的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人。这种积极与正信，恐怕没有能超出其上的。
末法时代
佛灭度后，法住世间有三阶段：正法一千年，像法一千年，末法一万年。
一切事情变迁，水久虫生，法久成弊。
楞严经》指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，
各各自谓是善知识，当参学的人，若无试金石，必从邪沦坠。只见境风浩浩，摧残功德之林，心火炎炎，烧尽菩提之种。末世求道，真不容易。
所以每每教你们参学的，要带眼识人，又要有双好耳，听法能辨邪正，然后将所见所闻的，放进一个好肚里，比较他的是非得失，修行就不会走错路，不上伪善知识的当。
欲想佛法兴，除非僧赞僧
百丈清规，至今千多年，水久虫生，法久成弊，世道不古，借清规舞弊。
有人起来反对，另创新规矩。究竟是规矩不好，还是人不好呢？若人不好，有再好规矩也无用；若人好，何用更立什么新规矩呢？
俗有言：秀才是孔子之罪人，和尚是佛之罪人。初以为言之甚也。今观末法现象，知“亡六国者六国也，非秦也。族秦者秦也，非天下也。灭佛法者，僧徒也，非异教也。”
末法经》上所说种种衰相，现在都出现了。僧娶尼嫁，袈裟变白，白衣上座，比丘下座，这些末法衰相都出现了。
从熵增的角度看，佛法也逃脱不掉熵增的规律。
术语科普
- 佛：觉者。佛并不是什么造物主，而是发现一切事物生灭相续底理则的哲人。也不是什么神，而是充满大悲心，愍念众生苦难，以无我的精神，为众生谋福乐的伟人。
- 菩提：梵语，意思是觉，觉者，心地光明也。
- 菩萨：印度的梵语，具足说“菩提萨埵”，中华译为“觉有情”，意思就是自觉觉他，自利利他，自度度他，上求佛道，下化众生的道理。
- 法门：不同的方法就如不同的门，让不同的人可以进内以明白教理。“法门”的创立是经直接与人群接触而产生的。
- 三宝：佛法僧。觉醒之能力是为佛，觉醒之道路是为法，将自我身心投入者是为僧。
- 四圣谛：苦集灭道。痛苦的存在、痛苦的原因、痛苦的消灭和导致痛苦消灭之道。人世间一切皆苦，叫“苦谛”；欲望是造成人生多苦的原因，叫“集谛”；断灭一切世俗痛苦的原因后进入理想的境界，即“涅槃”，叫“灭谛”；而要达到最高理想“涅槃”境界，必须长期修“道”，叫“道谛”。
- 四大：地、水、火、风。佛认为这四种构成世间万物的基本元素。虽然现代科学研究可能是别的称谓和元素，但这不重要，只是个名相，不妨碍理解智慧。
- 五蕴：色、受、想、行、识。众生由此五者积集而成身，故称五蕴。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，从心理与物理的媒介功能上说，称为六根。
- 六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘六境。此六尘在心之外，故称为外尘。
- 六识：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。
- 十八界：六根、六尘，六识合称为十八界。
- 八识：六识加上第七识末那识，第八识阿赖耶识，共八识别。
- 五欲：财、色、名、食、睡。
- 七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。
- 八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。助长内心几种变化，是故摄心为上。行人遇着利风，便生贪著。遇着衰风，便生愁懊。遇着毁风，便生嗔恚。遇着誉风，便生欢喜。遇着称风，居之不疑。遇着讥风，因羞成怒。遇着苦风，丧其所守。遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。有苏东坡「八风吹不动」之趣事。
- 四圣：佛、菩萨、缘觉、声闻。佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回。
- 六凡：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。六凡流转生死，均在苦海之中。
- 十界：四圣加上六凡。一乘任运，万德庄严是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天人法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀瞋斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。
- 戒定慧：佛陀修行证悟的进阶次第，戒能生定，定能生慧。
- 四念处：身念处、受念处、心念处、法念处。
- 四摄法：布施、爱语、利行，同事，以此四法，摄受一切众生，故名四摄法。
- 五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不饮酒，不妄语。刚好对应儒家的仁义礼智信。
- 七种导致正觉的因素：专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、舍离妄法。
- 四无量心：四种广大的利他心，「慈悲喜舍」，是《阿含经》到大乘诸经中反复倡导的精神。慈、悲、喜、舍的无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”（四种清净无染的心）。
- 方便：是根据众生的根器而施用各种权巧的方法，即便宜之法。
- 话头：一念未生以前就是话头。话说完即是话尾。看话头（又叫照顾话头），看话头就是观心，是参禅的一个方法。
- 四宏愿：众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。
- 五力：信力，精進力，念力，定力，慧力。
- 佛陀僧团四支流：比丘、比丘尼、优婆塞(男在家众)、优婆夷(女在家众)。
- 四依法：一、粪扫衣，二、常乞食，三、树下坐，四、腐烂药。
- 三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。印，即印证、证明、原则。三法印是识别真佛法与假佛法的标准：一切法若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可视同佛说。因为三法印是“印”证佛法真伪的标准，如同世间的公文，凭借印鉴可以确认公文的真假，因此称为“三法印”。
参考资料
影视
- 《佛陀》，释迦太子悉达多的传记，非常好的科普资料，对人物关系的了解也很有帮助。
- 《百年虚云》，虚云长老的纪录片。
- 《一轮明月》，弘一法师的纪录片。
- 《达摩祖师》，达摩祖师出家及东渡中国的经历。
书籍
- 《楞严经》、《虚云和尚说佛》、《虚云自述年谱》、《悉达多》、《佛陀传》
文档信息
- 本文作者：zhupite
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